Ri
av_orange
Мужское и женское начало в рунной магии и скандинавской мифологии

Противостояние и взаимодействие мужского и женского начала находит отражение в любой религиозной системе и в любом общественном строе. Люди созданы разными, но ограничено ли различие между полами вторичными и первичными половыми признаками? Возможно, есть более тонкие аспекты гендорных различий, которые отражаются в нашей психике? В чём разница меду мужчиной и женщиной? Что определяет характер, поведение, цели представителей разных полов? Ответы на эти вопросы давно искали и философские системы, и религиозные учения, и магловские науки. В рунной магии этот важнейший аспект человеческой психике также отражён очень ярко. Более того, многие особенности половой идентичности человека, различия мужского и женского восприятия себя, окружающего мира и пути познания, которые психологи и философы смогли сформулировать лишь в ХХ веке, были отражены в скандинавской мифологии. Предки викингов ещё до 5 века нашей эры прекрасно понимали то, что сейчас пытаются доказать современные учёные.

Данная работа посвящена отражению мужского и женского начала в символах Старшего Футарка и в образах скандинавской мифологии. Специфика отражения этого явления в рунах заключается в том, что в Футарке существует четыре руны, в значении которых выражены особенности полов. Таким образом, каждый пол описывается двумя рунами, выражающими психологический и биологический аспекты половых различий. При этом в скандинавском пантеоне есть боги, отражающие те же характеристики гендорных различий. Рассмотрим образы этих богов.

Две стороны женской натуры выражены в образах Фрейи и Фригг. Хотя некоторые авторы склоняются к мнению о том, что эти два образа – ипостаси одной богини, а разница в именах возникла из-за разницы в немецкой и скандинавской транскрипциях, всё же эти две богини достаточно сильно отличаются, чтобы рассматривать их как отдельных персонажей.

Фрейя отражает психологическую женскую сущность, ту самую, которую К.Г. Юнг описал как архетип Анимы. Это то женское начало, которое присутствует у не только у женщины. Оно универсально, просто в психике мужчины находится в бессознательном, а у женщины – в сознании. Это образ души, интуиции, женственности и априорной мудрости. Это природная интуитивная магия, шаманизм и внутренняя глубина. Это тот образ, который ассоциируется с образом человеческой души, глубокой, сильной и непознаваемой.
С другой стороны, Фрейя – богиня любви. В её образе отражены страсти, влечения и распутность, которые являются частью её натуры. В этом аспекте Фрейя имеет много общего с образом Венеры, хотя в остальном скандинавская богиня является намного более интересным персонажем. Фрейя очень привлекательна, эта её черта во многих мифах отражается как основная характеристика богини. Никто не способен устоять перед её красотой: ни асы, ни ванны, ни ётуны, ни цверги. Красота жены Ода упоминается в обращённых к этой богине висах чаще, чем другие характеристики. Фрейя умеет пользоваться своей привлекательностью и нередко использует её для достижения своих целей. Распутность Фрейи упоминается в знаменитой «Перебранке Локки», где названый брат Одина упоминает об истории, когда Фрейя провела 4 ночи с карликами, чтобы получить знаменитое ожерелье Брисингов. Но за исключением «Перебранки…» подобное поведение Фрейи нигде не критикуется. Несмотря на то, что у неё есть муж Одд, которого иногда ошибочно соотносят с Одином, Фрейя вовсе не хранит ему верность. Например, упоминается о более чем близких отношениях Фрейи с её братом Фрейром. Таким образом, скандинавская богиня любви и красоты олицетворяет образ той любви, которая не знает нравственных преград. Это состояние влюблённости в весь мир и желание, чтобы мир отвечал взаимностью. Любовь Фрейи принадлежит всему миру, она может коснуться и смертного, и аса, и цверга. Эта любовь не знает нравственных границ, верности, сдержанности, это порыв, похожий на полёт птицы, недаром у Фрейи было соколиное оперение, позволявшее ей летать.
Но помимо этого, в образе Фрейи есть ещё два очень интересных аспекта. Во-первых, Фрейю часто требуют Ётуны в качестве награды, и именно это условие всегда заставляет асов искать самые изощрённые способы победить врагов. Пожалуй, два самых известных мифа, где великаны ставят это условие – миф о том, как строилась крепость асов, и миф о том, как был похищен молот Мёлльнир. То есть Фрейя в представлении асов является самым дорогим сокровищем, которое они не могут отдать ни под каким предлогом. Символически это может означать отказ от любви в пользу силы и стремление человека найти компромисс, не жертвуя самым дорогим, своей душой.
Ещё одна уникальная черта Фрейи – противоречивость её характера. С одной стороны, она очень сентиментальна. Видя страдания окружающих, или когда её муж отправляется в дорогу, Фрейя проливает серебряные слёзы. Это говорит о некоторой инфантильности богини, возможно, о проявлениях именно её слабости. Но, с другой стороны, Фрейя наравне с Одином вправе решать исходы поединков. Она делит павших воинов с отцом богов, приводит валькирий на поля сражений и сама носит соколиное оперение валькирии. Таким образом, образ Фрейи – это одновременно и образ слабости, и образ силы. Это непредсказуемая женская натура, которая живёт эмоциями, но при этом обладает огромной силой, о существовании которой можно не знать очень долго, до тех пор, пока она не вырвется на свободу.
При этом стоит отметить пассивность Фрейи. Она сама не сражается за какие-то идеалы, и по сути её судьбой распоряжаются другие боги. Она как сокровище, которое хранят, но которое само по себе, обладая огромной силой, эту силу не использует. Если Фрейе грозит опасность, ей оберегают асы, но сама она ничего не делает для собственного спасения. Это одна из типично женских моделей поведения, описанная австрийским психологом Альфредом Адлером как пассивно-конструктивный тип личности – ничего не делая, человек при этом добивается всего, чего он хочет лишь за счёт симпатии, которую он вызывает у окружающих людей.

Образ Фригг имеет немало общего с образом Фрейи, но он отражает скорее материальную, физическую составляющую женской натуры. Если Фрейя – это, прежде всего, любовница, мечта, объект любви, то Фригг – это мать и жена, хранительница домашнего очага. Фригг практична, заботлива, она ориентируется, прежде всего, на свою семью, детей, в отличие от Фрейи, в основном сосредоточенной на самой себе. Поддержка Фригг похожа на заботу матери, которая направляет, воспитывает и защищает, создаёт стабильность и даёт право на отдых. Фригг покровительствует материнству и детям. У неё самой несколько детей, о которых она заботится. Вспомнить хотя бы Бальдра, ради защиты которого Фригг взяла обещание со всего на свете, чтобы ничто не могло причинить сыну вреда. Правда, она пропустила омелу, но эту уже совсем другая история. Если черты, характерные для образа Фрейи, могут находиться в характере мужчины, гармонично его дополняя и придавая новые способности, то черты, характерные для Фригг, являются сугубо женскими. Это то, что мужчина стремится видеть в матери и жене. Если Фрейя, несмотря на свою пассивность, является ярким персонажем сама по себе, то Фригг, это, прежде всего, жена Одина. Она находится в тени своего мужа, и это положение является для неё естественным.
Но у Фригг есть одна уникальная черта, которая показывает уникальную особенность, присущую женщине – априорное знание тайны жизни. Это знание глубже, чем магическая интуиция Фрейи. Фригг знает всё о прошлом, настоящем и будущим не хуже легендарной вёлвы, но при этом она хранит это знание в тайне. Дар прорицания, которым обладает жена Одина – это величайшая тайна и огромная сила этой богини. При этом это латентная сила, которая никак не влияет на жизнь асов. Фригг знает о судьбе любого человека. Впрочем, как и вёльва, как и норны, и все они являются женскими персонажами. Но об априорном женском знании немного позже.
Фригг связана с двумя стихиями – землей и водой. Эта связь также отражена в мифологии. Матерью Фригг является Фьоргин – богиня земли, а чертог жены Одина носит название «водного» или «океанического». Символами Фригг являются прялка и связка ключей. Прялка ещё раз подчёркивает символическое родство жены Одина с норнами, указывая на индоевропейские корни этой богини. Возможно, образ Фригг является более ранним, чем образ Фрейи и относится к матриархальному периоду, но позже Фригг стала женой Одина, утратив главенствующую позицию в пантеоне.
Связка ключей, второй символ Фригг, говорит о том, что перед ней открыты все тайны, что ей ведомо прошлое и будущее. Психологически этот символ обозначает доступ к коллективному бессознательному, мудрости предков.

С мужскими персонажами всё ещё интереснее. Образ Одина, хоть он и является основным отражением мужского начала в скандинавской мифологии, в рунной магии имеет намного большее значение, чем выражение гендорных особенностей, поэтому основными носителями мужских черт для нас выступают Тор, Тюр и Фрейр. Образы Тора и Тюра – это образы героев, воинов. В них выражена сила, решительность и готовность жертвовать собой ради цели. Тор в скандинавской мифологии заменяет обычный для других индоевропейских мифологий образ героя, сражающегося с хтоническими чудовищами, то есть он является олицетворением власти сознания над бессознательными побуждениями, разумным и созидательным началом. С точки зрения теории психоанализа подобные образы всегда отражают стремление сознания вытеснить нежелательные переживания, мысли и воспоминания. И в качестве олицетворения этого появляются аллегорические представления о том, как герой, а в данном случае бог Тор, сражается с великанами, монстрами (достаточно вспомнить вечное противостояние Тора с Ермунгандом) и прочими зловредно настроенными силами. Мужское начало почти во всех культурах ассоциировалось именно с сознанием, поэтому в роли борцов с хтоническими чудовищами всегда выступали мужские персонажи, и Тор в данном случае является лишь подтверждением этого правила.
Также Тор является воплощением грубой физической силы, недаром он вооружён легендарным молотом Мёлльниром, который разит и своих, и чужих. Этот молот неоднократно защищал асов от ётунов. Мёлльнир – это символ решительности и грубой силы. При этом в перевёрнутом виде он изображался на защитных амулетах, которые археологи часто находят на территории Германии, на скандинавском полуострове, а также на землях, где жили славянские племена. Но руна Турисаз, также являющаяся символом этого молота, является воплощением мужского начала лишь отчасти. Она символизирует взрыв, рывок, мощный удар, атаку, которая калечит как своих, так и чужих, задевая и самого мага, но это значение все же может относится как к мужчине, так и к женщине.
Как это ни парадоксально, мужественность Тора, пожалуй, ярче всего выражена в мифе о похищении Мелльнира, где Тор переодевается в женское платье, чтобы Локки мог выдать его за Фрейю. Уже сам сюжет поражает своим символизмом. Нелепость положения Тора, долгие сомнения из-за боязни, что его прозовут «мужем женовидным», что у асов, судя по текстам Эдд, было едва ли не сильнейшим оскорблением, позволяют этому образу раскрыться в новой ипостаси. Мужественность Тора становится помехой в перевоплощении, в то время как тот же Локки с женским образом свыкается без особых проблем. Образ Тора является противоположностью образа Фрейи, подобно тому, как архетип Анимуса противопоставлен архетипу Анимы. Тор – это активная сила, сражающаяся и защищающая людей от хтонических сил. Он сам первый идёт в бой, в любом конфликте, в который умудряются вмешаться асы, Тор – главная сила, на которую они надеются. Именно Тор защищает весь Асгард от ётунов, именно его боятся великаны и именно он будет достоин славы на поле последней битвы.
Тор – громовержец. Вероятно, до Одина престол Асгарда занимал именно он, учитывая, что во всех языческих религиях, имеющих индоевропейские корни, громовержцем является именно верховный бог.
Образ Тюра известен не так полно, как образ Тора. Тюр, также известный как Тир и Тиваз, был богом войны. Этот образ перекликается с образом греческого Ареса, причиной чего являются общие индоевропейские корни этих религий. Пожалуй, основным мифом, связанным с Тюром, является эпизод со связыванием Фенрира (снова хтоническое существо), во время которого Тюр вынужден пожертвовать рукой ради того, чтобы спасти мир от Рагнарека. Образ Тюра подходит под описание Ницше: «героизм – вот настроение человека, слепо движимого к какой-то цели, помимо которой он вообще не идёт в счёт». Это тоже сугубо мужская черта, как, впрочем, и всё, что описывал Ницше. Тюр – это образ справедливости и самопожертвования. Он не боится за себя, стремясь лишь к тому, чтобы добиться поставленной цели любой ценой. Тюр был покровителем низших сословий, это бог простых людей, рядовых воинов.

Образ Фрейра из этой компании выделяется. Бог плодородия, он воплощает в себе образ хозяина дома, отца семейства, мирной силы, которая идёт именно на созидание, а не на атаку или защиту. Фрейр является воплощением мужской сексуальной энергии. Этот ас почитался низшими сословиями скандинавского общества, так как он не имел никакого отношения к войне, хоть и выйдет на поле боя в день Последней Битвы. В какой-то мере Фрейр похож на греческого Диониса, а, вернее, мог являться воплощением дионисийского начала в том виде, в каком его описал Ницше.
Помимо миролюбивости и плодородия, Фрейр мог обладать теми же чертами, что и конунг, по легенде бывший его прототипом. Этот конунг отличался любовью к веселью и разгульной жизни, особенно, когда навещал того, кто якобы был прообразом Ньерда. Эта легенда подробно описана в «Предвестниках викингов» Хлевова. По легенде, Фрейр часто заезжал к Ньерду, жившему где-то в районе современной Дании. По случаю приезда дорогого друга в доме Ньерда устраивались шумные пиры. На первом этаже дома стоял огромный котёл с варившейся брагой. И после одного из таких застолий тот Фрейр, оставшийся на ночь на верхнем этаже дома, решил встать по нужде, ошибся комнатой и упал в этот котёл. Естественно, славный конунг после этого не выжил. Его похоронили в горе, в которой выкопали пещеру. В пещере было три отверстия, в которые люди ссыпали приносимые конунгу дары. Хлевов пишет о том, что это было первое «земельное» погребение конунга.
В образе вана Фрейра черты того конунга присутствуют, но выражены в меньшей степени. Он ассоциировался с покровительством земли, остальные черты были выражены в меньшей степени. Хотя, справедливости ради стоит отметить, что Фрейр не так известен, как воинственные боги. Возможно, в сознании древних скандинавов были какие-то черты характера Фрейра, которые сейчас нам не известны. Всё-таки, скальды слагали песни о героях, а не о землепашцах, поэтому образы «мирных» богов известны очень поверхностно.

Рассмотрим отражение перечисленных в описании богов мужских и женских черт характера в том виде, в каком они представлены в колесе Футарка. Черты, представляющие гендорные особенности, отражены в значениях четырёх рун, все из которых находятся в третьем атте – это Беркана, Теваз, Лагуз и Ингуз.

Беркана – это руна материнства, женской биологической сущности, защиты и покровительства. Она может отражать состояние человека, который расслабился, чувствуя, что о нём заботятся. Также это сильнейшая повивальная руна. Скорее всего, именно она украсила ладонь повитухи в «Речах Сигрдривы» Старшей Эдды. Эта руна ассоциируется с богиней Фригг, что очевидно, учитывая преобладание черт матери и хозяйки в образе жены Одина. Беркана – это сама природа, это руна стихии земли, отражающая физиологическое благополучие человека. Это не всплеск жизненной силы, как, например, в значении руны Уруз, а здоровая работа всего организма, спокойный отдых, расслабленность. Женская сущность руны Беркана отражает то добро, которое ожидается от женщины. Как мать заботится о своём ребёнке, думая, прежде всего, о нём, и лишь потом о себе. Это очень специфичная руна, её значение не характерно для Северного мировоззрения, потому что она подразумевает состояние защищённости и расслабленности, отсутствие движения к цели. Это мягкая женская руна, но, несмотря на эту мягкость, она не слабее других рун Футарка. Наличие в Футарке Берканы доказывает объективность рунного алфавита. Если бы в основе рунной магии лежала бы только жесткая идеология воинственных северных народов, этой женской руны возникнуть не могло. Но Старший Футарк велик тем, что он отражает все возможные грани человеческой жизни, а материнство, забота, покровительство, принятие собственного ребёнка таким, какой он есть – это неотъемлемая часть социальных отношений, существовавших в человеческом обществе во все времена.
Кроме того Беркана в переводе обозначает «берёза», то есть это мать-природа, что-то родное, сентиментальное, надёжное. То, к чему возвращается уставший воин, то, что поддерживает в трудную минуту, то, что остаётся несмотря ни на что. Битвы, цели, стремления, да и вся человеческая жизнь – это всё временно, приходящее. Наверное, об этом думали предки викингов глядя на то, как ветер шуршит ветвями берёзы. Они думали о доме, оставшемся где-то далеко, в котором их ждёт жена, хозяйка. Беркана – это та живительная сила, которую ощущаешь, касаясь коры дерева, или сидя на земле, или идя босиком по покрытой росой утренней траве. Вся природа ощущается как мать, как женское начало, принимающее человека таким, какой он есть. Природа не смотрит на то, что сделал человек, чего он добился, какие шансы упустил, она принимает и понимает всех, нужно просто суметь это почувствовать. Земля даёт силу, когда кажется, что эту силу взять уже негде. Даже современный человек чувствует силу природы, особенно, когда эта природа проявляет себя как разъярённая, неукротимая стихия, что говорить о древних племенах, зависевших от милости природы больше, чем современные люди.
Согласно теории «Гея», Земля разумна. Она способна чувствовать, как люди к ней относятся. Хотя она достаточно терпелива, рано или поздно это терпение может закончиться, и мать-земля погубит своих детей, которые не смогли понять и оценить эту заботу. Сила Земли, как и сила Берканы, как и мудрость Фригг, латентна. Это потенциальная сила, которая не проявляется просто потому, что женская натура, в отличие от мужской, вполне довольствуется осознанием собственной силы.
Значение этой руны отражается и в её начертании: Беркана напоминает силуэт беременной женщины.
Это довольно лёгкая для понимания руна, основные значения которой очевидны, впрочем, как и простейшие способы применения этой руны: помощь при родах, поддержка во время беременности, амулеты для детей, особенно для девочек. Лучшим амулетом для девочки считался рунескрипт с тремя рунами Беркана. Кроме того, Беркана отлично помогает пи бесплодии, лечит женские заболевания. Если нарисовать её на груди, она снимает симптомы мастопатии.

Вторая женская руна Футарка – Лагуз. Это очень интересная руна, отражающая женское психологическое начало, женский способ восприятия мира. Если Беркана отражает отношение женщины к другим людям, и, прежде всего, к собственным детям, то Лагуз – это характерный для женщины иррациональный, интуитивный тип мышления. Эта руна будет более понятная для мужчины, чем Беркана, поскольку архетип Анимы существует в психике мужчины и ассоциируется с образом души. Лагуз – это силы бессознательного, априорное понимание того, что нельзя познать логическими построениями. Это высшая мудрость, доступ к которой ограничен стремлением человека сводить всё к примитивным вербально-логическим конструкциям, без которых он не признаёт знание истинным. Современная наука считает, что интуиция, и связанные с ней неожиданные озарения, осознания и творческие откровения вызваны бессознательной работой нашего мозга. Мы задаём себе вопрос, но, не видя логичного ответа на него, забываем об этом. При этом подсознательные процессы продолжают работать, ища верные решения без ведома нашего сознания, то есть не будучи ограниченными «здравым смыслом». Эти процессы ярче выражены именно в женской психике. По одной из гипотез причиной этого является способность женщины рожать детей. Дело в том, что мужчина, будучи отцом, не способен полностью осознать, что он является причиной возникновения новой жизни. Он признаёт это на сознательном уровне, однако, не может прочувствовать это как женщина. Грубо говоря, мужчина никогда не будет на 100% уверен в том, что отцом ребёнка является именно он. Это накладывает свой отпечаток на мужской способ мышления: мужчина более склонен всё рационализировать. Для того, чтобы понять что-либо о строении мира, мужчина может годами строить сложнейшие рациональные философские концепции лишь для того, чтобы доказать своему сознанию, что то, что он чувствует, является истиной. Женщина в этом отношении более склонна верить себе, вместо того, чтобы что-то себе доказывать. Она априорно знает тайну жизни, поскольку сама является причиной возникновения новой жизни. Она чувствует истину, поэтому более спокойно относится к иррациональности собственного мировоззрения. Эта идея, положенная в основу теории априорного знания женщины, в скандинавской мифологии выражается дважды – в образе Фрейи, знавшей руны до Одина, и в образе Фригг, обладающей даром прорицания, знающей всё о прошлом и будущем каждого, но при этом не использующей этих знаний в жизни. Также эта теория позволяет условно соотнести ванов с женским началом, а асов – с мужским. Недаром основной мужской персонаж скандинавской мифологии – Один – относится к племени асов, а основной женский – Фрейя – к племени ванов. Как известно, сила ванов заключалась в их магии. Им был доступен северный шаманизм – сейд, позволявший входить в контакт с духами природы. Знания ванов были априорны и интуитивны, именно поэтому Фрейя знала руны до Одина. Из асов магией владел только Один, и то ради этого знания ему пришлось пройти через очень серьёзные потери и испытания. Магия Одина рациональна, он не шаман, в отличие от ванов. Пользуясь рунами, Один рассматривает их с рациональной точки зрения. Его магия – это гальдр.

Эти гендорные различия в предпочтении магических техник очень ярко отражены в скандинавкой мифологии. Рассмотрим образы Одина и Фрейи, которые часто считаются основными образами, отражающими половые различия в представлении скандинавов. И Один, и Фрейя, обладают огромной мудростью, они влияют на судьбы мира, решая исходы поединков, они обладают огромными магическими способностями и, что является важным для нас, подробно описаны в дошедших до нас текстах. Рассмотрим, каким образом эти могущественные боги обретали свои знания. Один, постоянно стремившийся к мудрости, принёс немало жертв ради новых знаний. Для того чтобы познать руны, отец ратей прошёл через мучительное испытание: он повесился на Иггдрасиле, привязав себя к мировому дереву вниз головой, и пронзил себя копьём. Провисев в таком положении девять дней и девять ночей, глава асов смог увидеть руны. Не знаю, что ещё можно увидеть, провисев девять дней вниз головой, но, учитывая божественную сущность Одина, он всё же легко отделался. Получив руны, глава асов не успокоился. Ему захотелось украсть мёд поэзии, ради чего он вновь прошёл через сложнейшие испытания. Но здесь уже обретённый Одином дар смог достаться людям. Как написано в «Младшей Эдде», пока Один в птичьем обличии летел в Асгард, набрав в рот мёда, часть этого мёда он проглотил. А так как у птицы процесс пищеварения проходит довольно быстро, отходы пищеварения попали к людям. И те, на которых эта благодать попала, стали скальдами.
Но вернёмся к пути познания отца дружин.
Узнав руны и получив мёд поэзии Один всё равно стремился узнать больше и был готов ради этого приносить новые жертвы. Следующим ключом к познанию мудрости была вода (а в некоторых текстах – мёд), которая текла в источнике у корней Иггдрасиля. Но проблема заключалась в том, что источник принадлежал великану Мимиру, который предпочитал вкушать напиток мудрости в гордом одиночестве и уж точно не стремился поделиться знаниями с главой асов. Поэтому для того, чтобы получить право испить из источника мудрости, Один был вынужден пожертвовать глазом. Таким образом, на пути к познанию Один страдает, приносит жертвы. Он готов жертвовать ради того, чтобы достичь истины. Это типично мужской способ познания: расшибиться в лепёшку, чтобы понять, вместо того, чтобы заглянуть внутрь и почувствовать.

Сравним этот мучительный путь познания с пониманием Фрейи. Предводительница валькирий ничем не жертвует ради того, чтобы познать истину, при этом она знала руны ещё до того, как их увидел Один. Мудрость Фрейи присутствует у неё априорно, её магия – это шаманизм, её познание – это интуиция. У Фрейи нет рациональных барьеров, мешающих понимать мир, она просто чувствует, вместо того, чтобы жертвовать всем и пытаться объяснить свои знания рационально. Именно поэтому мудрость Фрейи глубже, чем мудрость Одина. Другое дело, что она не стремится демонстрировать какие-то глубочайшие познания, ей достаточно того, что она знает всё сама.

Стоит отметить одну характерную черту, присутствующую в текстах Эдд: все глубокомысленные беседы о структуре мира всегда ведут мужчины. В Эддах очень много песен о том, как два мужских персонажа спорят о том, кто умнее, либо бесед, где один персонаж обучает другого (например, «Видение Гюльви»). Единственный текст, в котором повествование о мироздании идёт от лица женщины – это легендарное «Прорицание вёльвы», но здесь провидица ничего никому не доказывает, она лишь говорит о том, что знает сама, вовсе не хвалясь своими знаниями, а, скорее, предупреждая «великих с малыми Хеймдалля детей» о грозящей опасности – Рагнареке.

О вёльве стоит сказать отдельно. Корни образа вёлвы идут из индоевропейской традиции, и здесь она родственна кельтской богине-лошади. Изначально это верховное женское божество, которому поклонялись на матриархальной стадии общества. Позже, с «воцарением» Одина, вёлва стала мудрой провидицей, которой известно всё о прошлом и будущем, но которая предпочитает не вмешиваться в жизнь людей и богов. Образ вёльвы отражает возможности женского способа познания. Вёльва ничем не жертвовала ради того, чтобы узнать прошлое и будущее, она знала всё изначально, просто потому, что это заложено в самой её сущности. Этот удивительный мифологический персонаж просто не мог быть мужского пола, поскольку именно с женщиной связывается интуитивное априорное знание, нашедшее отражение в руне Лагуз.

Лагуз – это руна стихии воды, а вода, как известно, всегда связывалась с женским началом. Это далеко не всегда позитивная сила. Вода изменчива и коварна. В Эддах нередко указывается на лживость женщин, вспомнить хотя бы слова Высокого о том, что «женщинам верить, в обманах искусным, что по льду скакать на коне без подков». При этом Лагуз – руна обаяния и убеждения. Это не столько руна оратора, как, например, Ансуз, Лагуз позволяет заставить другого человека верить говорящему априорно. Это женских дар убеждения, основанный на способности вызвать доверие через сочетание симпатии и страха. Лагуз можно сравнить со старой поговоркой о том, что судьбы империй вершатся на подушках. Если Ансуз, которая является руной мужской воздушной стихии, позволяет человеку открыто доказывать свою точку зрения, Лагуз – это почти скрытое воздействие. Так действуют «серые кардиналы», которые всегда держат руку на пульсе событий, влияют на принимаемые лидерами решения, но при этом остаются в тени. Хорошим примером такой позиции может послужить леди Сотофа из цикла Макса Фрая «лабиринты Эхо». Она в курсе всех дел ордена Семилистника, по силе и мудрости превосходит магистров-мужчин, но при этом предпочитает ни во что не вмешиваться, лишь иногда помогая Максы и Джуффину, и то чаще советом, чем действием. У Сотофы была возможность возглавить орден, но она отказалась, потому что ей это неинтересно.

Теперь перейдём к мужским рунам. Конечно, мужские черты есть в значениях большинства рун, но основные черты заключены в Ингуз и Тейваз.

Ингуз – это отражение мужской биологической сущности. Это руна плодородия, вернее, оплодотворения, руна мужчины-хозяина, руна целостности, завершённых действий и магической энергии. В этой руне очень тонко отражается биологическая роль мужчины, так же, как в Беркане отражается женская. В какой-то мере, Беркана и Ингуз – парные руны, отражающие две стороны одного процесса – процесса деторождения и строения семьи. Смысл руны Ингуз довольно сложен из-за тесного переплетения мужской половой функции с множеством бессознательных процессов в нашей психике. В общем виде, речь идёт о теории Фрейда. Связь в одной руне магического таинства и мужской половой функции наверняка вызвала бы интерес у отца психоанализа. Дело в том, что скандинавская культура уже в 5-м веке нашей эры, когда рунная магия сформировалась, была патриархальной. Магические обряды проводились главой семьи, мужчиной, от которого шёл весь род, и поэтому они сами по себе ассоциировались с родоначальником. Но куда глубже внутреннее восприятие этой магии мужчиной. Здесь речь может идти и об эдиповом комплексе, когда младший в роду мужчина чувствует, что наличие более старшего главы семьи угнетает его права, в том числе и права на мать. Кроме того, всё, что связано с сексуальностью, во все времена было довольно сложной для обсуждения темой. В отдельных культурах это было поклонение сексу (Индия), в отдельных – жесткий запрет (средневековая Европа), но в любом случае, таинственность, сопровождающая рождение нового человека, всегда казалась людям чем-то мистическим, и потому нередко связывалось с магией. Даже в современных магических обрядах остаются символы, связанные с взаимоотношениями мужчины и женщины, а в некоторых традициях ритуалы и вовсе сопровождаются оргиями. Таким образом, руна мужской сексуальности получает значение магического посвящения, концентрации энергии, освящения мистерии и завершения действия.
Кроме того, Ингуз – это подведение итогов какого-то жизненного этапа, она символизирует окончание жизненного периода, во время которого можно спокойно проанализировать произошедшее и сделать выводы, уже не стремясь изменить то, что изменить невозможно. Это позитивная, спокойная руна уверенности в себе, защищённости и приобретённого опыта. В отличие от Лагуз и Берканы, отражающих силу и знания, присутствующие априорно, Ингуз обозначает опыт, который человек нажил самостоятельно, это собственные выводы человека, которые он сделал из событий, имевших место в его жизни.
По начертанию Ингуз – это круг, стилизованный для удобства начертания. Круг – это символ вечности, он является основным элементом многих ритуалов, позволяя ограждать магов от недружелюбных сил, которые могут присутствовать при магическом действе. Поэтому Игнуз часто используется для освящения места ритуала, но не грубо, как молотом Тора, а мягко и дружелюбно. Защитные функции руны Ингуз не столь очевидны, как, например, у Альгиз и Иссы. Но при этом Ингуз действительно способна защищать, прежде всего, на энергетическом уровне. Лично я столкнулась с защитными функциями Ингуз после того, как как-то спросила совет у самих рун. Мне нужно было продумать защиту, которая бы сработала против энерговампира. Я чувствовала, что Альгиз здесь уже не эффективна, потому что опасность я заметила, но эв слишком силён, чтобы сдержать его привычными способами. А Иссу я не люблю использовать из-за того, что она сильно угнетает, сбивая собственную энергию мага, при том что в экстренных случаях эта руна, конечно, защищает лучше остальных. Тогда я спросила у рун, какая из них мне поможет. Выпала Ингуз. В тот момент я смогла почувствовать её защитную энергию, которая как бы кольцом окружает энергетическое поле, не позволяя атаке пройти. Для того чтобы защититься с ей помощью, мне было достаточно нарисовать эту руну на руке. Ингуз замыкает энергетический контур, защищая личную энергию человека. Это руна осознания собственной силы, опыта, могущества и самодостаточности. Но при этом при использовании Ингуз очень хорошо чувствуется поддержка скандинавских эргегоров. Всё-таки Ингуз – личная руна Фрейра, и используя её, мы невольно обращаемся к богу плодородия.
Помимо применения Ингуз в качестве защиты пространства для ритуала и для концентрации магической энергии, она применяется для улучшения мужской потенции. Ингуз помогает мужчине со здоровьем также, как Беркана женщине.

Психологическую мужественность отражает руна Тейваз – руна героя, движущегося к цели, которая кажется ему справедливой. Ради этой цели он готов жертвовать всем. Это руна рыцаря, руна викинга, сражающегося до последней капли крови, который, умерев с оружием в руках, попадёт в Вальхаллу, чтобы потом, когда запоёт Гуликамби, вступить в последний бой. Это руна справедливости, ведь только ради цели, которая кажется человеку оправданной, он может сражаться и погибать. Это мужской подход к жизни, женщина больше беспокоится за свою жизнь, зная, что может стать матерью. Но здесь стоит отметить, что если Ингуз отражает биологическую сущность мужчины, которую женщине понять довольно сложно, то Тейваз – это архетип мужественности, который присутствует в психике как мужчины, так и женщины. Просто у женщины этот архетип находится в бессознательной установке, которая как бы уравновешивает ориентацию сознания. Этот архетип К.Г. Юнг назвал Анимусом. Если Анима – это интуиция и стремление к гармонии, то Анимус – это рациональное мышление и стремление к победе, решительность и желание доказать собственную силу.
Тейваз – это прямолинейность. Эта руна напоминает стрелу, как по начертанию, так и по действию – будучи выпущенной, стрела не огибает препятствия и не разбирает, в своего или чужого она попадает, она просто движется туда, куда её направили, не отклоняясь от заданного направления. Тейваз – это руна решительности, недаром она часто используется для усиления рунескриптов. Но для усиления её стоит использовать лишь в тех случаях, когда цель кажется магу оправданной, и свои действия он считает справедливыми, иначе руна Тюра повредить самому магу. Кроме того, Тейваз – это руна чести, помимо её магического действия при скреплении этой руной договоров или усилении рунных формул, она символизирует ответственность мага за свои поступки. Ставя Тейваз, маг как бы говорит «я считаю это справедливым и готов нести ответственность за свои поступки».
Конечно, ответственность человека, а особенно мага, за свои поступки в Северном мировоззрении выражена очень ярко, недаром психология и философия экзистенциализма создавалась немецкими и австрийскими авторами. Но именно руна Тейваз самым ярким образом обозначает эту ответственность, заставляя мага задумываться над этической стороной своих действий, заставляя его быть верным своим собственным целям и убеждениям. Тейваз – личная руна Тюра – бога войны, она подразумевает постоянную битву, преодоление препятствий, проявление собственной силы для достижения цели.

Таким образом, в Футарке есть четыре руны, описывающие характеристики половых различий, две из которых отражают биологическую функцию мужчины и женщины (Беркана и Ингуз), а две другие – психологическую, архетипы Анимы и Анимуса (Лагуз и Тейваз). Это разделение показывает, насколько глубоко древние скандинавы понимали суть половых различий, ведь факты, касающиеся тех же гендорных архетипов, были описаны лишь в ХХ веке.

В Футарке есть ещё одна интересная особенность, связанная с этими рунами. Если рассматривать алфавит в виде замкнутой кольцевой структуры, где каждая последующая руна как-либо связана по смыслу с предыдущей, как правило, это сходство определённых значений рун, то можно заметить одно интересное исключение: Турисаз соседствует с Берканой. Если рассматривать исключительно толкования этих рун, то ничего общего между ними найти нельзя, более того, они скорее являются противоположными по смыслу. Но, зная логичность Футарка, невозможно допустить какую-то неточность или ошибку в порядке рун. Соответственно, должны были быть серьёзные причины, по которым эти две руны оказались в алфавите по соседству. Женская биологическая сущность и архетип мужского сознания, возможно, являются отражением принципа единства и борьбы противоположностей.
Кроме того, это может быть отражением любви и взаимодействия полов, лежащей в основе человеческой природы, хотя тогда логичнее было бы соседство Берканы и Ингуз. Возможно, обозначение мужского начала в виде Тейваз и женского в виде Берканы в данном контексте описывает особенность социального устройства большинства ранних обществ, в том числе и скандинавского. Здесь женщина выступает, прежде всего, в образе матери и жены, которая хранит домашний очаг и рожает детей. А мужчина – воин, боец, сражающийся за идею. Эта ситуация зачастую типична даже для современного общества. Таким образом, Футарк может говорить о семье и об отношениях полов. И здесь же заложено то, что кто-то из умных выразил словами «у женщины всегда соперница идея».

Таким образом, одно из звений колеса Футарка держится на отношении полов, то есть этот аспект был для предков викингов достаточно важным, и при этом незыблемым. Грубо говоря, рунический алфавит скреплён любовью, которая является одним из основных условий существования человека.
Единство и борьба противоположностей в скандинавской мифологии находит своё отражение в космогоническом мифе: мир рождается из взаимодействия двух противоположных миров – Нифльхейма и Муспелльсхейма. Столкновение льда и огня порождает поток Кипящий Котёл, из брызг которых и возникает Имир. Принцип единства и борьбы противоположностей присутствует во многих космогонических мифах. Есть два основных объяснения именно этого сюжета. С одной стороны, возможно, мир действительно был создан благодаря борьбе двух противоположных начал, таким образом, космогонические мифы отражают реальную причину возникновения вселенной. Это возможно, но вторая гипотеза кажется более логичной. Человек издавна ассоциировал мир с собой и себя с миром. Вспомнить хотя бы представление об Абсолюте в Каббале. Таким образом, вполне логично, что и рождение мира люди склонны рассматривать по аналогии с рождением человека. Если это так, кто взаимодействие, единство и борьба двух противоположных начал, в частности двух стихий, символизирует половой акт между мужчиной и женщиной, в результате которого рождается весь мир.

Таким образом, взаимодействие мужского и женского начала в скандинавской мифологии и, следовательно, в рунной магии, отражает один из важнейших аспектов самосознания любого человека. Пожалуй, на свете нет ни одного человека, кто бы никогда не любил или хотя бы не задумывался о любви. Вряд ли есть хоть кто-то кто ни разу в жизни не задавал себе вопросов о том, есть ли у него черты противоположного пола, как они на него влияют, чем мужчина отличается от женщины. Вопрос о гендорных различиях является одним из основных в философии и психологии. В германо-скандинавском мировоззрении тема половых различий и мужского и женского начала была разработана настолько точно и подробно, что, по сути, все современные философские и психологические теории с научной точки зрения описывают то, что интуитивно, символически отражено в колесе Футарка и в скандинавской мифологии.

Пол человека, как это ни парадоксально, является понятием относительным. Если биологически, за крайне редкими исключениями, человека всегда можно отнести к конкретному полу, то психологически всё намного сложнее. Биологическая основа априорно задаёт некие установки, которые позже развиваются уже в условиях социального развития человека. Существующие априорно Ингуз и Беркана сочетаются в сознании человека с архетипами не только своего, но и противоположного пола. И Лагуз, и Тейваз, присутствуют в сознании любого человека. Другое дело, что социальное развитие, как правило, выносит на уровень сознания ту установку, которая соответствует биологическому полу, при этом мысли и чувства, не типичные для «нормы» вытесняются в бессознательное, создавая в нём комплиментарную психологическую установку, которая потом будет использоваться человеком в качестве критерия для поиска партнёра.

Таким образом, у мужчины от рождения есть Ингуз, при этом общество воспитывает в его сознании Тейваз, загоняя в бессознательное Лагуз. К этому, естественно, относятся также психологические особенности конкретного психологического типа, будь то экстраверсия, рациональность, эмоциональность, интуитивность или ориентация на ощущения, но ведущей остаётся половая установка, и чем ярче выражена установка своего пола, тем сильнее вытеснена из сознательного сила противоположного начала. Лагуз и Тейваз есть в психике любого человека, но далеко не каждый человек может допустить их взаимодействие, осознать присутствие в себе обоих начал и стать от этого мудрее и сильнее. Если магл может нормально существовать с односторонней гендорной установкой, то для мага подобное упущение может быть критическим, слишком многое заложено именно в сочетании двух начал. Только из льдов Нифльхейма или только из пламени Муспелльсхейма не родился бы Имир, для создания мира необходимо было именно взаимодействие двух противоположных начал. Если бы исходы поединков решала только Фрейя или только Один, в мире не было бы гармонии и баланса, если бы хаос и порядок, Тьма и Свет, при всей их относительности, не были бы двумя сторонами одной медали, наш мир не смог бы быть таким, какой он есть. Сознательно отрывая половину энергетики, половину собственного личностного и магического потенциала, человек теряет очень важную часть себя.

В свете этого соседство Тейваз и Берканы в колесе Футарка обретает новый смысл – единство противоположностей как переход от одной половой сущности к другой, отсутствие принципиальной разницы между полами и единство личности как целостности, как совокупности обоих установок, когда в бессознательное ничего не загоняется, и обе силы действуют в равных условиях.
Конечно, совмещение противоположностей неизбежно рождает когнитивный диссонанс, но что лучше – существование без силы и без противоречий, или подчинение собственного потенциала собственной воле? Вспомнить хотя бы друидов, считавших равновесие и отсутствие противоречий тупиком в познании, новое знание и новый этап развития мог стать доступным только в результате возникновения внутреннего конфликта, разрешая который человек становится сильнее. А уж древние скандинавы, люди куда менее избалованные природными условиями, чем кельты, и привыкшие постоянно отвоёвывать право на жизнь сначала у природы, а потом и у соседей, противоречий вряд ли боялись. Как гласит известная поговорка, «северный ветер создал викингов» - лишь преодолевая трудности, становишься сильнее.

Изучение рунной магии даёт нам ключ к пониманию сущности человека, отражая важнейшие закономерности, присутствующие в его натуре. И при этом руны дают подсказку о том, как стоит обращаться с теми ресурсами, которые у нас есть. Они позволяют увидеть со стороны то, что мы не можем сразу осознать в своей собственной психике. И они дают огромную магическую силу, позволяющую не только понимать себя, но и контролировать внешний мир по средствам собственных сил и сил эргегоров. Мы можем выйти за рамки одностороннего, магловского представления о половых различиях, и объединить в себе черты обоих полов, тем самым лучше адаптируясь к работе с магическими знаниями и энергией.

@темы: скандинавистика, религия оккультизм теософия магия, наука, медиевистика, культура и искусство, история