Пусть Всемилостивый Господь укрепляет всякого человека желающего быть добрее и чище,
и каждый раз показывает нам, что это верный и единственный путь к преображению души.
Ведь только чистыми устами и незлобивым сердцем можно воистину славить Бога. Аминь.
Настоятель Преображенского Храма – Игумен Давид( Яковлев)
URL
10:42 

ПРАКТИЧЕСКИЕ СОВЕТЫ ПО ОБРЕТЕНИЮ СМИРЕНИЯ.

Тот, кто обладает смирением, подражает Самому Христу. Такой человек никогда не выходит из себя, никого не осуждает и не превозносится. Никогда не жаждет власти, избегает людской славы. Не ругается ни по какому поводу. Не дерзит, когда разговаривает, и всегда выслушивает чужие советы. Избегает красивой одежды, внешний вид его прост и скромен. Человек, безропотно выносящий все унижения и уничижения, получает большую пользу от этого. Поэтому не печалься, а, напротив, радуйся тому, что страдаешь. Тем самым ты обретаешь драгоценное смирение, которое спасает тебя. “Смирился я, и спас Он меня” (Пс. 114:5). Следует всегда держать в памяти эти слова. Не стоит огорчаться, когда тебя осуждают. Печаль по такому поводу означает, что ты имеешь тщеславие. Тот, кто желает спастись, должен полюбить людское презрение, ведь презрение несет смирение. А смирение освобождает человека от многих искушений. Никогда не ревнуй, не завидуй, не стремись к славе, не ищи высоких должностей. Старайся всегда жить незаметно. Лучше пусть мир не знает тебя, ведь мир вводит в соблазн. Своими тщеславными речами и пустыми подстрекательствами он обманывает нас и наносит нам духовный вред. Целью твоей должно быть обретение смирения. Быть ниже всех. Считать, что не делаешь ничего, достойного своего спасения. Надо молить Бога спасти тебя по своему благоутробию. Смирение, послушание и пост рождают страх Божий, а страх Божий является началом истинной мудрости. Все, что делаешь, делай со смирением, чтобы не пострадать от своих же благих дел. Не думай, что большое вознаграждение получает только тот, кто много трудится. Тот, кто обладает благим произволением и вместе с ним смирением, даже не имея возможности сделать многое и не будучи искусным в чем-либо, спасется. Смирение достигается самопорицанием, то есть убежденностью в том, что по существу ты не совершаешь ничего хорошего. Горе тому, кто считает свои прегрешения незначительными. Он обязательно впадет в более тяжкий грех. Человек, со смирением переносящий все направленное на него осуждение, приближается к совершенству. Им восхищаются даже Ангелы, ведь нет более труднодостижимой и более великой добродетелью, чем смирение. Нищета, скорбь и презрение – это венцы для монаха. Когда монах безропотно терпит грубости, клевету и презрение, он с легкостью освобождается от дурных помыслов. Достойно похвалы и осознание своей немощности перед Богом. Это есть знание самого себя. “Плачу и сокрушаюсь, – говорит святой Симеон Новый Богослов, – когда свет озаряет меня, и я вижу свою нищету и познаю, где нахожусь”. Когда человек познает свою духовную бедность и осознает, на каком в действительности уровне он находится, тогда в душе его просияет свет Христов, и он начнет плакать (рассказывая об этом, старец растрогался и сам заплакал). Если другой человек назовет тебя эгоистом, пусть тебя это не печалит и не огорчает. Подумай лишь про себя: “Быть может, я таков и сам этого не понимаю”. Так или иначе, мы не должны зависеть от чужого мнения. Пусть каждый смотрит в свою совесть и руководствуется словами опытных и знающих друзей, а прежде всего, попросит прощения у своего духовника. И на основе всего этого строит свой духовный путь. Ты пишешь, что тебе не удается бороться. Знаешь, почему так происходит? Потому что не обладаешь достаточным смирением. Ты полагаешь, что можешь достигнуть этого лишь своими силами. Но когда ты смиришься и скажешь: “Силою Христа, помощью Богородицы и молитвой старца я достигну желаемого”, будь уверен, что тебе все удастся. Я, конечно, не имею такой молитвенной силы, но когда ты, смирившись, скажешь: “С молитвой старца я все смогу”, тогда, по твоему смирению, начнет действовать благодать Божья, и все получится. Бог смотрит на “смиренных и сокрушенных” (Ис. 66:2). Но чтобы пришла кротость, спокойствие и смирение, необходим труд. Труд этот вознаграждается. Чтобы обрести смирение, как мне кажется, не нужны многочисленные поклоны и послушания, но прежде всего, помыслы твои должны спуститься вниз, к самой земле. Тогда у тебя не будет страха упасть, ведь ты уже внизу. А если ты и упадешь, находясь внизу, то не пострадаешь. По моему мнению, хотя я, конечно, мало читаю и не делаю ничего выдающегося, смирение – это кратчайший путь к спасению человека. Авва Исаия говорит: “Научи язык свой просить прощения, и смирение придет к тебе”. Приучи себя говорить “Прости меня”, даже если поначалу это будет неосознанно, и постепенно ты привыкнешь не только произносить эти слова, но и чувствовать это в своем сердце. Святые учат, что насколько велико будет твое благорасположение, когда ты просишь прощения – иными словами, смирение, – настолько же Бог и просветит другого, чтобы было достигнуто желанное перемирие между вами. Когда ты сокрушаешься и говоришь: “Я виноват, но не осознаю этого”, вскоре ты сможешь сказать: “Да, я действительно виновен”. И когда ты убеждаешь себя, что по-настоящему виноват, другой человек также поменяет свое к тебе отношение. Настойчиво проси Бога наделить тебя даром самопорицания и смирения. Молясь, проси Бога дать тебе умение видеть лишь свои прегрешения и не замечать грехи других. “Даруй мне видеть мои прегрешения и не осуждать брата моего”, – говорит святой Ефрем Сирин. Смиренный человек считает себя низшим среди всех. И поэтому всех любит, всех прощает и, самое главное, никого не осуждает.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.

10:38 


19:09 

"ГРЕХИ ДЛЯ ИСПОВЕДИ"

Грехи истязуемые на мытарствах.
1. СЛОВО: неправдоглаголание, многословие, пустословие, празднословие, суесловие, злословие, сквернословие, анекдоты, непристойности, пошлости, искажения слов, упрощения, велеречие, нелепости, насмешки, хохот, смех, обзывания, пение страстных песен, кривотолки, сварливость, косноязычие, гнусности, подстрекательство, кощунство, поругание людей и имени Божьего, поминание всуе, хамство.

2. ЛОЖЬ: лесть, подхалимство, угождение с хитростью, подлость, трусость, кривляние, суета, обособленность, воображение, артистизм, лжесвидетельство, клятвопреступление, утаивание грехов на исповеди, скрытность, нарушение данного на исповеди обещания не повторять грехи, лукавство.

3. КЛЕВЕТА: оскорбления, осуждение, искажение правды, ябедничество, жалобы, надругательства, глумление, содействие грехам других, бесцеремонность, циничность, моральное давление, угрозы, недоверие, сомнения.

4. ЧРЕВОУГОДИЕ: объядение, обпивство, курение, тайноядение, нарушение постов, пиршествование, пьянство, наркомания, токсикомания и прочее, обжорство.

5. ЛЕНЬ: небрежение, невнимание, забвение, многоспание, безделье, уныние, нерадение, малодушие, слабоволие, праздность, забывчивость, беспечность, халтура, тунеядство, необязательность, хладность и теплохладность к духовному, нерадение о молитве, нерадение о спасении, бесчувственность.

6. ВОРОВСТВО: хищения, кражи, дележ, авантюры, аферы, пособничество, использование краденого, мошенничество, присвоение в виде изъятия, святотатство.

7. СРЕБРОЛЮБИЕ: корысть, поиск выгоды, многозаботливость, стяжательство, жадность, скупость, накопительство, давали деньги в долг под проценты, спекуляции, взятки.

8. ЛИХОИМСТВО: вымогательство, грабеж, разбой, коварство, ухищрения, неотдача долгов, аферы, махинации.

9. НЕПРАВДА: обман, обвес, подкуп, неправедный суд, бесчестие, мотовство, подозрение, укрывательство, соучастие.

10. ЗАВИСТЬ: в благах материальных, в душевных достоинствах, лицеприятие, желание чужого.

11. ГОРДОСТЬ: самомнение, своеволие, самовозношение, возвышение, тщеславие, высокомерие, лицемерие, самообожание, ослушание, неуступки, неповиновение, презрение, бесстыдство, бессовестность, богохульство, невежество, дерзость, самооправдание, упрямство, нераскаянность, кичливость.

12. ПАМЯТОЗЛОБИЕ: злопамятность, злорадствование, отмщение, мстительность, вредительство, травля, каверзы, кляузы.

13. ГНЕВ: непримиримость, вспыльчивость, ненависть, ярость, удары, пинки, дерзость, озлобление, отчаяние, ссоры, склоки, истерики, скандал, вероломство, беспощадность, грубость, обиды.

14. УБИЙСТВО: (мыслию, словом, делом), драки, применения всякого рода орудий или препаратов для убийства, аборты (или соучастие).

15. ВОЛХОВАНИЕ: гадание, ворожба, астрология, гороскопы, прельщения модой, целительство (экстрасенсорика) прикрываясь именем Божьим, левитация, знахарство, ведьмовство, чародейство, шаманство, колдовство.

16. ЛЮБОДЕЯНИЕ: плотское сожительство вне церковного брака, сладострастные воззрения, блюдные помыслы, мечты, фантазии, упоения, услаждения, соизволения на грех, осквернение целомудрия, ночные осквернения, порнография, смотрение развратных фильмов и программ, рукоблудие.

17. ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ: супружеская измена и еще совращение, насилие, падение, нарушение обета безбрачия.

18. БЛУД СОДОМСКИЙ: извращение естества, самоудовлетворение, самоистязание, насилие, похищения, кровосмешения, совращение малолетних (прямое и косвенное).

19. ЕРЕСИ: неверие, суемудрие, искажения и извращения истины, искажения Православия, сомнения, отступничество, нарушение церковных постановлений, участие в еретических сборищах: Свидетели Иеговы, Сайентология, Богородичный Центр, Иванова, Рериха, а также в других богоборческих объединениях и структурах.

20. НЕМИЛОСЕРДИЕ: нечувствие, безжалостность, гонение немощных, жестокость, окаменение, очервствление, не заботились о детях, стариках, больных, не подавали милостыни, не жертвовали собой и своим временем ради других, бесчеловечность, бессердечность»

13:09 

Ни один порок и ни одна страсть не выступают под своим настоящим именем. Блуд выступает под псевдонимом любви, сребролюбие называет себя достатком, азартные игры - забавой, пьянство и кутежи - дружбой, зависть - справедливостью и равноправием. Ведь нередко за бунтом против несправедливости и неравноправия стоит обычная зависть!

Свт. Николай Сербский

13:04 

Батюшки рассказывают.

ПОЧЕМУ МЫ ПЕЧАЛЬНЫ? Протоиерей Андрей Овчинников.

«Человек, имеющий пристрастие к чему-либо, никогда не избавится от печали». Эти слова принадлежат преподобному Иоанну Лествичнику. Из них следует, что любое пристрастие – это всегда причина, а печаль человеческого сердца – уже следствие пристрастия. Поэтому на устранение названной причины требуется направить основные усилия, чтобы наша жизнь хоть немного наполнилась радостью.

Пристрастие мы определим как сильную тягу к чему-то, которая говорит о слабости человеческой воли, о невозможности остановить себя в своих желаниях и прихотях. Слабая воля – это признак больной души. Так же, как дряблые мышцы – это удел дистрофиков, людей, неспособных выполнить даже малую физическую работу. Закалка воли – важнейшее делание христианина, которое совершается в постоянном преодолении своих желаний и планов. Будет полезно для нас исполнение простого правила: больше делать того, чего делать не хочется. Например, утром сразу вставать с кровати после трели будильника. Перед чашкой утреннего кофе совершить положенное молитвенное правило. По дороге на работу прочитать главу из Евангелия. А еще можно и нужно поздороваться в лифте с соседями, поблагодарить дворника за вымытый подъезд, уступить место пожилому человеку в общественном транспорте. Продолжать можно и дальше, но важно сказать, что названные труды для Бога и знаки внимания в отношении ближних обычный человек совершает без особого рвения, во многом делая над собой усилие. А это уже духовный труд, имя которому самопринуждение.

Пристрастие можно уподобить стене, которая встает между человеком и Богом. Оно всецело захватывает ум и сердце, заставляет себе служить. Пристрастие – это всегда измена Богу, вид духовного прелюбодеяния. В таком состоянии пребывает большинство людей, и жизнь их заполнена пустотой и бессмыслицей. На месте Бога стоят деньги, культ человеческого тела, открытый эгоизм, всевозможные виды развлечений. Пристрастие часто возникает в семейной жизни, когда у одного из супругов на стороне появляется любовная связь; она может быть настолько серьезной, что способна разрушить брак. Многие имеют пристрастие к алкоголю, компьютерным играм, просмотру порносайтов или фильмов ужасов. Мне известна история, как взрослый мужчина – глава семейства и отец двоих детей – стал зависим от просмотра скверных фильмов. Смотрел он эту мерзость в присутствии своей жены и даже маленьких детей. Покупал порножурналы и после прочтения оставлял их в квартире на самых видных местах. Просьбы, а потом и скандалы жены успеха не имели: мужчина не мог победить свое пагубное пристрастие. Но вразумление к нему всё-таки пришло. Он работал водителем. Однажды вечером, подъезжая к гаражу на маленькой скорости, он хотел остановить машину. Но, нажав на тормоз, почувствовал, что педаль провалилась в пол. Машина мягко наехала на бордюр. Он сразу понял, что отказали тормоза. В этот момент его пронзил внутренний голос: «Это тебе последнее предупреждение!!!» Мужчина с ужасом сообразил, что тормоза могли отказать в городе на любом крупном перекрестке! Вернувшись домой, этот человек избавился от гадкой продукции, а затем – и это главное – глубоко покаялся за свое пагубное пристрастие.

Современный человек часто подвергается всевозможным расстройствам, от которых один шаг до устойчивой депрессии и глубокого уныния. Причина этого – в неисполнении наших желаний. Хотим в жизни очень многого, а Бог не только не дает просимого, но часто забирает даже самое необходимое. От непонимания происходящего у многих опускаются руки и возникает множество недоуменных вопросов: «Почему всё так плохо?», «Зачем вообще жить?» Имеющие скромный опыт «борьбы с унынием» убеждались в простой истине: чем больше развлекаешься, тем сильнее печаль и тоска сжимают сердце. Греховное веселье на малое время «опьяняет» душу, дает какую-то мутную радость, но после такого «похмелья» жизнь становится еще более тошной.

Мир, отпавший от Бога, – главный обманщик человека и виновник многих разбитых жизней. Погруженный в мирскую суету никогда не одолеет уныния и печали.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что победить печаль можно одним способом – «возненавидев мир». Это требование наставника восточного монашества для большинства людей неисполнимо. Причина – в слабой вере и нежелании ничего менять в своей жизни. Было бы полезно всем нам поразмышлять над словами Священного Писания: «Печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7: 10). Сколько ни развлекайся, легче на душе не станет. Внутреннее опустошение – очень тревожный признак, говорящий о бессмысленной жизни, которая вся – в рабстве у страстей. Печаль сердца становится устойчивым состоянием, потому что человек лишил себя самого главного – Бога. Только Бог может вернуть забытую радость, потерянный мир сердца, смысл и цель жизни.

Какой главный признак привязанности и любви к миру? «Лествица» указывает причину в «пристрастии к чему-либо видимому». Это «видимое», а также слышимое, осязаемое, вкушаемое держат человека в порабощении. Святые отцы подобное пристрастие к земным наслаждениям выразили в точном сравнении: орел, одним только когтем запутавшийся в петле; он машет крыльями, даже немного приподнимается над землей, а улететь не может, ибо его держит сеть. Даже малое пристрастие к чему-то временному – состояние опасное для спасения души. «Есть ли на земле что-то такое, без чего я не могу прожить даже одного дня?» Подобный вопрос нужно чаще задавать самому себе.

Пристрастие к «видимому» бывает в разных масштабах. Для кого-то мысли о смерти, старости, неминуемых немощах и болезнях – повод к унынию и плохому настроению. Слишком хорошо и комфортно живется, хочется, конечно, еще большего, а самое главное – никогда не умирать. Подобные настроения говорят о том, что человек всецело «прикован» к земле и только во временной жизни чувствует себя уверенно и в полной безопасности, вечности для него не существует. Видимый мир и земная жизнь – вот то, к чему он, согласно «Лествице», имеет «пристрастие».

Масштаб привязанности может быть и более скромный, но по духу такой же богопротивный. Вспомним изречения наших современников: «Я дня не могу прожить без телевизора…»; «Не знаю, как я буду жить, если умрет моя ненаглядная кошечка (или болонка)…»; «Мой сын – это смысл всей моей жизни, я живу только для него…» Множество людей не могут прожить без чашки кофе, выкуренной сигареты, принятой ванны… Почти у всех есть пристрастие к вещам, еде, родственникам, друзьям, своим привычкам, вкусам, принципам жизни. А если в какой-то момент человек всё это теряет? Хорошо, если Бог попустит потерю в этой жизни, а если всем распорядится смерть? Что делать душе, вышедшей из тела со всем этим «видимым», временным и материальным?

Бог в Своей любви к человеку очень ревнив и не терпит никаких конкурентов. Любящий Свое творение совершенной и чистейшей любовью в полном праве требовать и к Себе подобного чистого чувства.

Оправданна забота только о самом необходимом для временной жизни. Излишество и роскошь подобны пудовым гирям, крепко притянувшим человека к земле. Какой смысл собирать и покупать то, что в любом случае достанется другим в этой ли жизни или после нее? «Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1 Тим. 6: 7–8).

На этом изречении апостола Павла и окончим нашу духовную беседу. Аминь.

18:54 


18:51 

Иго и бремя.

Слово, сказанное в Преображенской церкви, что на Преображенской площади г. Москвы

… Иго Мое благо и бремя Мое легко есть. Мф.11:30.

Вы часто слышите эти слова Господа Иисуса Христа в наших храмах. Этими словами заканчивается евангельское чтение в дни памяти преподобных.

Когда мы слышим слова «иго», «бремя», мы связываем с ними представление о чем-то тяжелом, подавляющем нас, подрывающем наши силы. Мы знаем иго рабства, когда одни люди подчиняют себе других и их трудом и свободой пользуются для своих личных целей и выгоды. Это иго — тяжелое иго. Есть бремя всяких жизненных испытаний. Мы все только что несли на себе бремя ужасной, кровавой войны с врагом-людоедом и переживали порожденные ею нелегкие лишения и страдания, теряя в войне тех, кого уже никогда не увидят наши земные очи и не прижмут к сердцу наши объятия. Это бремя — скорбное бремя. Нелегко и бремя труда, особенно когда труд напряженный, изнурительный, нередко непосильный.

Но есть иго, которое Господь называет благим, и бремя, которое легко! Он часто напоминает нам об этом через Свое слово в Своих святых храмах. Это — иго заповедей Христовых. Это — бремя исполнения воли Его в земной жизни каждого из нас. Христос зовет нас: «…возьмите иго Мое на себя…» (Мф.11:29).

Это иго благое, потому что несение его приближает нас душой к святым угодникам Божиим, роднит с ними, с нашей Небесной Матерью, с самим нашим Спасителем. В прежнее время в некоторых кругах населения считалось счастьем бедной невесте выйти замуж за богатого или знатного жениха и бедным породниться с богачами. Всё это, конечно, было мелко и суетно. Но какое истинное счастье стать нам родными с теми, кто богат духовно, богат своей святостью, велик своей вечной славой! И каждый из нас, исполняя заповеди Христовы, украшаясь добродетелями, стремясь к спасению своей души, всё теснее и теснее связывает вечными связями душу свою со своим Небесным Отцом и всею Небесной Церковью, наслаждающейся блаженством жизни вечной.

Иго, под которое зовет нас Господь, — иго благое, потому что приносит нам подлинное, вечное счастье. Никакие богатства и сокровища земли, ни слава, ни почет, ни ум, ни красота, ни таланты — ничто в сравнении с тем счастьем, какое дает бессмертной душе человека вечная жизнь с ее радостями, завещанными Господом каждому Его верному рабу, исполнителю Его заветов в земной жизни, тому, кто живет с верою и с нею умирает.

Иго своих заповедей Спаситель называет благим потому, что оно дает мир и покой многомятежной человеческой душе. «Возьмите иго Мое на себя, научитесь от Меня… и найдете покой душам вашим…» — обращается Он к каждому живому сердцу (Мф.11:29). Когда человек подымается на вершину горы или на крышу очень высокого здания, ему оттуда кажутся малыми точками люди, животные. Так, чем пламеннее стремится дух человека к Богу, тем выше верующий дух подымает человека над мелочами жизни, над неизбежными в жизни испытаниями, скорбями и страданиями; иго заповедей Божиих дает этому духу вместе с переживаниями всей мимолетности жизни земной вкушать всю сладость жизни с Богом на земле, предощущать вечное счастье в стране нескончаемой жизни. Тот человек приучается смотреть на все на своем пути уже очами вечности и то, что еще недавно казалось ему тревожным, волнующим, скорбным, сегодня уже не тревожит сердца, отдавшего себя в руки Божий, подобно тому как младенец успокаивается в своих страхах и слезах на руках матери.

О иго благое, пусть и моя душа возьмет тебя на себя! Я пламенно хочу того блага, какое даешь ты душе!

Бремя Христово — легкое бремя, по неложному слову Отца. Почему? Потому что никто из нас, кого Он зовет взять иго Его на себя, не оставлен Им одиноким в несении этого ига. Господь окружает нас на всех путях жизни нашей помощью Своею, Своей Матери, всех святых, кому мы воздыхаем своими сердцами. Ведь когда мы поем или слышим молитвенные зовы: «Пресвятая Богородице, спаси нас» или «Святой благоверный великий княже Александре, моли Бога о нас», — мы не только произносим положенные слова молитвы, но мы веруем в то, что Божия Матерь Своей Материнской заботой о нас поможет нам в самом дорогом для нас деле спасения души и что святые угодники Божий будут нашими молитвенниками и проводниками Божественной помощи нам во всех наших земных нуждах. О, мы богаты помощью неба, и тысячи незримых рук протянуты к нам оттуда, чтобы нас подкрепить, поддержать, повести за собой, облегчить жизненный крест и труды ради спасения души и ради Царства Божия.

Бремя заповедей Господних легко потому, что все эти заповеди не являются чем-либо чуждым нашей духовной природе, налагаемым на нее совне, но отвечают самым сокровенным чаяниям и стремлениям человеческого духа, тому, что врождено в нас и составляет насущную потребность нашей души. Когда человеку, привыкшему к физическому труду, надо бывает работать в области труда умственного, ему нелегко приучить себя к новому виду труда. И наоборот: для работника умственного труда физический труд может быть слишком тяжелым и нередко вовсе непосильным. Но труд выполнения заповедей Божиих всем по силам, всем доступен и легок, потому что он составляется именно из того, чего требует наша природа: милосердия, неосуждения, телесной и духовной чистоты, безгневия, правдивости; да, ведь этим хочет жить и дышать каждая живая душа! Ведь ложь, злоба, гнев, блуд чужды нашему духу, им противится дух, как тому, что сквернит и пятнает его. Каждый из нас знаком хорошо с муками обличающей нас совести после таких грехопадений своих.

И наконец, тому, кто взял на себя бремя исполнения воли Божией, и жизненное бремя становится легче! Яркий пример этого дает нам небесный покровитель нашего придельного храма святой Александр Невский. В своей земной жизни он нес на плечах тяжкое бремя правления Русской землей: он сражался на берегах Невы со шведами, он бился с немецкими рыцарями на Чудском озере, он вел войну с литовцами; многократно он ездил на поклонение к татарским ханам, чтобы своими поклонами и просьбами облегчить участь своего народа; он вынес обиды от новгородцев, временно восстававших против него… Но он взял на себя добровольно и другое бремя: бремя заповедей Христовых. Он был примерным христианином: милостивцем-нищелюбцем, смиренным в своем внешнем величии, молитвенником перед Богом; как отец-христианин, он воспитал и семью в благочестии, и его сын Даниил, князь Московский, причислен к лику святых. Он искал Божьего благословения при каждом своем жизненном шаге, перед каждой битвой с врагом, и Господь отзывался на его молитвы Своим небесным благословением. И бремя жизненных трудов легко пронес через земной свой путь тот, кто отдал свою душу под благое иго воли Божией.

Будем же все мы с любовью склоняться перед заветом Господним: «…возьмите иго Мое на себя…», веруя в непреложную силу Божьего слова. Это иго, это бремя приведет и нас к вечной жизни; только это иго и может привести нас туда, где наслаждается вечной славой святой Александр Невский вместе со всей семьей святых Божиих людей.

С Богом будем идти к жизни вечной. Не забудем никогда: иго Божие благо и Его бремя легко!

ЖМП № 7 за 1945 г.
Митрополит Николай (Ярушевич)

18:49 

Наставления. Старец Иоаким. Человека утомляют помыслы, а не работа

Никогда ничего не бойся... Если человек не погрешает, Бог не попустит ему пострадать от чего-либо, а если пострадает по зависти лукавого, Бог дарует ему терпение, и он опять выходит с прибылью.
(Старец Иоаким) - Портал Святой Горы Афон

Однажды, направляясь из Пустыни Святой Горы Афон в Дафни, я увидел в лодке одного монаха, по виду пустьшника, который, сидя среди паломников, сосредоточенно занимался своим рукоделием.

Он плел четки, и хотя время от времени переговаривался с рядом сидящим паломником, отвечая ему с благодатной непосредственностью, как малое дитя, однако не прерывал работы. Закончив одни четки, начинал другие, целуя их в начале и в конце работы.

Волосы часто падали ему на лицо, из-под рукавов под рясника выглядывала истертая, аскетического вида фланелевая рубашка. И работал он, как будто находился один в своей келье. Непринужденное, естественное отношение ко всем.

Я подивился доступности, трудолюбию и простоте этого молодого жителя пустыни...

Старец Иоаким на это ответил:

― Человека утомляют помыслы, а не труд... и потому он не должен оставаться один на послушании. Пусть с ним будет кто-то еще ― если не старец (что было бы лучше всего), то кто-нибудь из братии.

Старец Иоаким за семьдесят три года жизни только три раза выезжал за пределы Святой Горы и ни разу не посетил Родины.

Когда мать написала ему нежное письмо, он разволновался и, не дочитав его до конца, сжег.

Совершенное отречение от мира!

Этот подвижник не ходил к врачам. Испытывая боль, он говорил: «Возьми меня, Боже, милостью и щедротами. В одном согрешаем, а в другом получаем воздаяние».

Он не одобрял хождение по панигерам - престольным праздникам, но горячо любил безмолвие и его блага.

Старец имел обыкновение каждый день совершать один круг по четкам с такими словами:

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, пусть все чу жое, все беззаконное и неправедное, все, что вредит душе, отойдет имиже Ты Сам веси судьбами. Пусть его украдут, попросят, пусть в нем появится у кого-то нужда, или пусть разобьется или испортится. Лишь бы только не иметь к этому большого пристрастия и слабости, что тяготит душу.

Давая советы своему ученику монаху Феодору, он говорил:

― Мы прожили на Святой Горы Афон тридцать восемь лет вместе. Ты знаешь, на что я отвечаю «да» и на что «нет». Когда я уйду из этой жизни, всегда рассуждай: если бы жив был старец и я спросил бы его об этом, что бы он ответил? Итак, ничего не бойся. Если человек не погрешает, Бог не попустит ему пострадать от чего-либо, а если пострадает по зависти лукавого, Бог дарует ему терпение, и он опять выходит с прибылью.
Архим. Иоанникий.

18:48 

Мысль о русском переводе родилась не в среде иерархии и не в народе, а пришла из Англии, «гнездилища всех ересей, сект и революций».
Святитель Филарет Амфитеатров о переводе Библии на русский язык

18:48 

Это было в 1913 году.

Одиннадцатилетняя девочка, пансионерка Московской Ржевской гимназии приставала к своему дядюшке с просьбой показать, что у него написано на медальоне, который тот всегда носил с собой на груди. Дядюшка снял медальон и протянул девочке. Девочка открыла крышку, а там ничего не написано. Кроме 5 нотных линеек и четырех нот: соль-диез – си – фа-диез – ми. Девочка помедлила мгновенье, а затем весело закричала: – Дядюшка, я знаю, что здесь написано. Ноты на медальоне означают: ”Я люблю Вас.” И вот здесь возникает вопрос.

Вы представляете себе, как учили эту девочку, если она, увидав четыре ноты, пропела их про себя, а пропев, узнала начало ариозо Ленского из оперы Чайковского “Евгений Онегин”. Оказалось, что этот медальон – столь оригинальное признание в любви, когда-то получен девочкиным дядюшкой в подарок от своей невесты перед их свадьбой. Но вы подумайте, ведь девочке только 11 лет! Каким же образом ее успели так научить. И не в специальной музыкальной школе и не в музыкальном колледже, а в нормальной русской гимназии, да еще в начальных классах. Вопрос: как учили эту девочку? – я уже задал, теперь задам еще один вопрос, ответ на который выходит за рамки рассуждений об уровне образования только, а касается вопросов генофонда.

Как нужно научить мальчика, чтобы он когда-нибудь подошел к такой девочке и заговорил с ней, заинтересовал ее как достойный собеседник, как личность, а со временем завоевал ее сердце? Обучив девочку на таком уровне, ей как бы сделали прививку от бездуховности, от того потока примитивного однообразия, которое я условно называю “дискотечностью”. К этой девочке лишь бы какой мальчик не подойдет. Но если даже подойдет, то вряд ли найдет взаимопонимание. Таким образом, речь идет об уровне контакта, уровне духовного, культурного соответствия. Следовательно, обучая девочку искусству, музыке, поэзии, уже в младших классах русской гимназии воспитывая (или лучше сказать формируя) духовную потребность, думали о генофонде, об интеллектуальном обществе будущего.

Но существовал ли в русском обществе мальчик – достойный партнер нашей маленькой гимназистки? Конечно, да! Вы не задумывались, почему все офицеры царской армии учились играть на рояле? Так ли это необходимо для боевой подготовки? Для боевой, быть может, и нет, а вот для генофонда – конечно же, да. Вдумайтесь, что это за образ – офицер, играющий на рояле? Да это же – символ мужской гармонии – сочетание офицерства и музыки. С одной стороны, офицер – защитник, воин, а с другой – тонкий интерпретатор музыки Чайковского и Шопена. Высокое качество гуманитарного образования в России, начиная с 20-х годов XIX века и до начала 20-х годов века XX, породило невероятную потребность в культуре и подготовило культурный взрыв, подобно которому, думаю, история человечества до сих пор еще не знала…

М. Казиник, “Тайны гениев”.

18:46 


КРЕСТ НАШЕЙ ЖИЗНИ. (Ев., Мк., VIII, 34 - IX, 1)

Во Имя Отца и Сына, и Святаго Духа
Крест нашей жизни. Крест… Кто-то думает, что это удары судьбы - только терпеть, не роптать, все переносить, со всем соглашаться. Кто-то думает больше, кто-то принимает больше. Крест – это отречение. И Крест можно назвать по-другому - Любовь.

Мы отрекаемся от себя, когда мы любим. Мы забываем о себе, когда мы любим. Мы живем, когда мы любим. Кто-то любит свою семью, кто-то любит больше – друзей своих, страну свою. Христос любит всех и отрекается Себя. Бог становится Человеком. И Своей любовью идет на этот страшный Крест. Поднимают Его, распинают Его – Ему дико больно. Больно от боли физической и больно от того, как мы отрекаясь от другого – отрекаемся от любви. Не во имя любви, не от себя, а против любви, ради себя. Вот этот выбор всегда есть. Всегда.
Принять свой крест – это значит возлюбить, это значит свою жизнь прожить не для себя, и не во имя себя, а во Имя Бога и того, кого любишь, ради кого живешь.

Представьте себе этот мир – миллиарды людей, а Бог видит каждого и любит каждого, и за каждого страдает. А нас просит малость: «Не убивайте друг друга. Не бейте друг друга. Не терзайте друг друга. Не осуждайте друг друга». Остановитесь когда-то на минуту. Остановитесь. Задумайтесь, что надо крест свой нести. Остановитесь в своей ненависти и в своем эгоизме. Утвердитесь в своей любви. Пронесите крест свой. Аминь.

С праздником, родненькие, береги вас Бог! Всем легкого креста. А когда крест есть, действительно, он легкий. Это свое «я» тяжело нести. Это свой эгоизм тяжело нести. Это свои обиды тяжело нести. И зависть тяжело нести. Вот это всё тяжело. А когда понимаешь, чтона вопрос: «А зачем живешь?» Есть ответ: «Для вот тех ближних, которые рядом». Когда понимаешь это, когда в сердце тепло, в сердце любовь – сделал малость, казалось бы, а уже тепло потому, что сделал доброе…. Вот тогда понимаешь, что крест легок. А когда говорят: «Боже мой, за что мне такие испытания?» Какое тут самое главное слово? За что МНЕ такие испытания… Когда нет «меня», когда нет «я», то и испытаний нет. А лишь забота о том, чтобы другому было хорошо.
Аминь, родные. Сохрани вас всех Господь, родные!


Протоиерей Владимир Астахов. Проповеди

18:44 


30 сентября – День памяти святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии.

Во II веке, в царствование императора Адриана в Риме жила благочестивая вдова София (имя София значит премудрость). У нее были три дочери, носившие имена главных христианских добродетелей: Вера, Надежда и Любовь. Будучи глубоко верующей христианкой, София воспитала дочерей в любви к Богу, уча не привязываться к земным благам. Слух о принадлежности к христианству этого семейства дошел до императора, и он пожелал лично увидеть трех сестер и воспитавшую их мать. Все четверо предстали перед императором и безбоязненно исповедали веру во Христа, воскресшего из мертвых и дающего вечную жизнь всем верующим в Него. Удивленный смелостью юных христианок, император отослал их к одной язычнице, которой приказал убедить их отречься от веры. Однако все доводы и красноречие языческой наставницы оказались напрасными, и пламенеющие верой сестры христианки не изменили своих убеждений. Тогда их снова привели к императору Адриану, и он стал настойчиво требовать, чтобы они принесли жертву язычески богам. Но девочки с негодованием отвергли его приказ.

«У нас есть Бог Небесный, — ответил они, — его детьми мы желаем остаться, а на твоих богов плюем и угроз твоих не боимся. Мы готовы пострадать и даже умереть ради дорогого нам Господа нашего Иисуса Христа».

Тогда разгневанный Адриан велел предать детей различным пыткам. Палачи начали с Веры. Они на глазах у матери и сестер стали беспощадно бить ее, отрывая части от ее тела. Потом они положили ее на раскаленную железную решетку. Силой Божией огонь не причинил никакого вреда телу святой мученицы. Обезумевший от жестокости Адриан не вразумился чудом Божиим и велел бросить отроковицу в котел с кипящей смолой. Но по воле Господней котел охладился и не причинил исповеднице никакого вреда. Тогда ее присудили к усечению мечом.

«Я с радостью пойду к возлюбленному моему Господу Спасителю», — сказала святая Вера. Она мужественно преклонила свою голову под меч и так предала свой дух Богу.

Младшие сестры Надежда и Любовь, воодушевленные мужеством старшей сестры, претерпели подобные ей муки. Огонь не причинил им вреда, тогда им отсекли мечом голову. Святую Софию не подвергли телесным мучениям, но обрекли ее на еще более сильные душевные мучения от разлуки с замученными детьми. Страдалица погребла честные останки своих дочерей и два дня не отходила от их могилы. На третий день Господь послал ей тихую кончину и принял ее многострадальную душу в небесные обители. Святая София, претерпев за Христа большие душевные муки, вместе с дочерьми причислена Церковью к лику святых. Пострадали они в 137 году. Старшей, Вере, тогда было 12 лет, второй, Надежде, — 10, а младшей, Любови, — лишь 9 лет.

Так три девочки и их мать показали, что для людей, укрепляемых благодатью Святого Духа, недостаток телесных сил нисколько не служит препятствием к проявлению сил духа и мужества. Их святыми молитвами Господь да укрепит и нас в христианской вере и в добродетельной жизни.

Тропарь, глас 4:

Тоpжеству́ет Це́pковь пеpвоpо́дных, и свесели́тся пpие́мля ма́теpь о ча́дех веселя́щуюся, я́же я́ко му́дpости тезоимени́тая тpо́йственным богосло́вским добpоде́телем pавночи́сленныя поpоди́. Ты́я с му́дpыми де́вами зpит уневе́стившияся Жениху́ Бо́гу Сло́ву, с не́ю и мы духо́вне в па́мяти их свесели́мся, глаго́люще: Тpо́ицы побо́pницы, Ве́pо, Любве́ и Наде́ждо, в ве́pе, любви́ и наде́жде утвеpжда́йте нас.

Кондак, глас 1:

Софи́и честны́я свяще́ннейшия ве́тви, Ве́ра и Наде́жда и Любо́вь, показа́вшеся, му́дрость обуи́ша е́ллинскую благода́тию, и пострада́вше, и победоно́сицы яви́вшеся, венце́м нетле́нным от всех Влады́ки Христа́ увязо́шася.

Молитва:

О святы́я му́ченицы Ве́ро, Наде́ждо и Любы́, и му́драя ма́ти Софи́е! К вам ны́не со усе́рдною моли́твою притека́ем. Умоли́те у́бо Го́спода, да в ско́рбех и напа́стех неизрече́нною благода́тию Свое́ю покры́ет ны, раб Свои́х (имена), и сохрани́т, и Того́ сла́ву, я́ко со́лнце незаходи́мое, зре́ти да сподо́бит. Споспешеству́йте нам во смире́нных моле́ниих на́ших, да прости́т Госпо́дь Бог грехи́ и беззако́ния на́ша, и да поми́лует нас, гре́шных, и щедро́т Свои́х да сподо́бит нас Христо́с Бог, Ему́же сла́ву возсыла́ем, со Безнача́льным Его́ Отце́м, и Пресвяты́м и Благи́м и Животворя́щим Его́ Ду́хом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Величание:

Величаем вас, святии мученицы, Веро, Надеждо, Любве и мати их Софие, и чтим честная страдания ваша, яже за Христа претерпели есте.

18:42 

Батюшки рассказывают.

ПОЧЕМУ МЫ ПЕЧАЛЬНЫ? Протоиерей Андрей Овчинников.

«Человек, имеющий пристрастие к чему-либо, никогда не избавится от печали». Эти слова принадлежат преподобному Иоанну Лествичнику. Из них следует, что любое пристрастие – это всегда причина, а печаль человеческого сердца – уже следствие пристрастия. Поэтому на устранение названной причины требуется направить основные усилия, чтобы наша жизнь хоть немного наполнилась радостью.

Пристрастие мы определим как сильную тягу к чему-то, которая говорит о слабости человеческой воли, о невозможности остановить себя в своих желаниях и прихотях. Слабая воля – это признак больной души. Так же, как дряблые мышцы – это удел дистрофиков, людей, неспособных выполнить даже малую физическую работу. Закалка воли – важнейшее делание христианина, которое совершается в постоянном преодолении своих желаний и планов. Будет полезно для нас исполнение простого правила: больше делать того, чего делать не хочется. Например, утром сразу вставать с кровати после трели будильника. Перед чашкой утреннего кофе совершить положенное молитвенное правило. По дороге на работу прочитать главу из Евангелия. А еще можно и нужно поздороваться в лифте с соседями, поблагодарить дворника за вымытый подъезд, уступить место пожилому человеку в общественном транспорте. Продолжать можно и дальше, но важно сказать, что названные труды для Бога и знаки внимания в отношении ближних обычный человек совершает без особого рвения, во многом делая над собой усилие. А это уже духовный труд, имя которому самопринуждение.

Пристрастие можно уподобить стене, которая встает между человеком и Богом. Оно всецело захватывает ум и сердце, заставляет себе служить. Пристрастие – это всегда измена Богу, вид духовного прелюбодеяния. В таком состоянии пребывает большинство людей, и жизнь их заполнена пустотой и бессмыслицей. На месте Бога стоят деньги, культ человеческого тела, открытый эгоизм, всевозможные виды развлечений. Пристрастие часто возникает в семейной жизни, когда у одного из супругов на стороне появляется любовная связь; она может быть настолько серьезной, что способна разрушить брак. Многие имеют пристрастие к алкоголю, компьютерным играм, просмотру порносайтов или фильмов ужасов. Мне известна история, как взрослый мужчина – глава семейства и отец двоих детей – стал зависим от просмотра скверных фильмов. Смотрел он эту мерзость в присутствии своей жены и даже маленьких детей. Покупал порножурналы и после прочтения оставлял их в квартире на самых видных местах. Просьбы, а потом и скандалы жены успеха не имели: мужчина не мог победить свое пагубное пристрастие. Но вразумление к нему всё-таки пришло. Он работал водителем. Однажды вечером, подъезжая к гаражу на маленькой скорости, он хотел остановить машину. Но, нажав на тормоз, почувствовал, что педаль провалилась в пол. Машина мягко наехала на бордюр. Он сразу понял, что отказали тормоза. В этот момент его пронзил внутренний голос: «Это тебе последнее предупреждение!!!» Мужчина с ужасом сообразил, что тормоза могли отказать в городе на любом крупном перекрестке! Вернувшись домой, этот человек избавился от гадкой продукции, а затем – и это главное – глубоко покаялся за свое пагубное пристрастие.

Современный человек часто подвергается всевозможным расстройствам, от которых один шаг до устойчивой депрессии и глубокого уныния. Причина этого – в неисполнении наших желаний. Хотим в жизни очень многого, а Бог не только не дает просимого, но часто забирает даже самое необходимое. От непонимания происходящего у многих опускаются руки и возникает множество недоуменных вопросов: «Почему всё так плохо?», «Зачем вообще жить?» Имеющие скромный опыт «борьбы с унынием» убеждались в простой истине: чем больше развлекаешься, тем сильнее печаль и тоска сжимают сердце. Греховное веселье на малое время «опьяняет» душу, дает какую-то мутную радость, но после такого «похмелья» жизнь становится еще более тошной.

Мир, отпавший от Бога, – главный обманщик человека и виновник многих разбитых жизней. Погруженный в мирскую суету никогда не одолеет уныния и печали.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что победить печаль можно одним способом – «возненавидев мир». Это требование наставника восточного монашества для большинства людей неисполнимо. Причина – в слабой вере и нежелании ничего менять в своей жизни. Было бы полезно всем нам поразмышлять над словами Священного Писания: «Печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7: 10). Сколько ни развлекайся, легче на душе не станет. Внутреннее опустошение – очень тревожный признак, говорящий о бессмысленной жизни, которая вся – в рабстве у страстей. Печаль сердца становится устойчивым состоянием, потому что человек лишил себя самого главного – Бога. Только Бог может вернуть забытую радость, потерянный мир сердца, смысл и цель жизни.

Какой главный признак привязанности и любви к миру? «Лествица» указывает причину в «пристрастии к чему-либо видимому». Это «видимое», а также слышимое, осязаемое, вкушаемое держат человека в порабощении. Святые отцы подобное пристрастие к земным наслаждениям выразили в точном сравнении: орел, одним только когтем запутавшийся в петле; он машет крыльями, даже немного приподнимается над землей, а улететь не может, ибо его держит сеть. Даже малое пристрастие к чему-то временному – состояние опасное для спасения души. «Есть ли на земле что-то такое, без чего я не могу прожить даже одного дня?» Подобный вопрос нужно чаще задавать самому себе.

Пристрастие к «видимому» бывает в разных масштабах. Для кого-то мысли о смерти, старости, неминуемых немощах и болезнях – повод к унынию и плохому настроению. Слишком хорошо и комфортно живется, хочется, конечно, еще большего, а самое главное – никогда не умирать. Подобные настроения говорят о том, что человек всецело «прикован» к земле и только во временной жизни чувствует себя уверенно и в полной безопасности, вечности для него не существует. Видимый мир и земная жизнь – вот то, к чему он, согласно «Лествице», имеет «пристрастие».

Масштаб привязанности может быть и более скромный, но по духу такой же богопротивный. Вспомним изречения наших современников: «Я дня не могу прожить без телевизора…»; «Не знаю, как я буду жить, если умрет моя ненаглядная кошечка (или болонка)…»; «Мой сын – это смысл всей моей жизни, я живу только для него…» Множество людей не могут прожить без чашки кофе, выкуренной сигареты, принятой ванны… Почти у всех есть пристрастие к вещам, еде, родственникам, друзьям, своим привычкам, вкусам, принципам жизни. А если в какой-то момент человек всё это теряет? Хорошо, если Бог попустит потерю в этой жизни, а если всем распорядится смерть? Что делать душе, вышедшей из тела со всем этим «видимым», временным и материальным?

Бог в Своей любви к человеку очень ревнив и не терпит никаких конкурентов. Любящий Свое творение совершенной и чистейшей любовью в полном праве требовать и к Себе подобного чистого чувства.

Оправданна забота только о самом необходимом для временной жизни. Излишество и роскошь подобны пудовым гирям, крепко притянувшим человека к земле. Какой смысл собирать и покупать то, что в любом случае достанется другим в этой ли жизни или после нее? «Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1 Тим. 6: 7–8).

На этом изречении апостола Павла и окончим нашу духовную беседу. Аминь.

18:41 

Мудрость и любовь.

Слово, сказанное в Преображенской церкви, что на ПРеображенской площади г. Москвы

«Глубиною мудрости человеколюбно вся строяй и полезная всем подадаяй.»

Эти слова одной из церковных молитв мы часто слышим с наших храмах. Они говорят нам о том, что миром и каждым из нас управляет Божественная Мудрость и Божественная Любовь. О, как это утешительно для верующего сердца!

Вся история мира и жизнь каждого из нас носят на себе яркую печать этой Мудрости и этой Любви. Наша вера, на основании слова Божия, учит нас тому, что мир видимый и невидимый сотворен волею Всемогущего Бога Бог сотворил и этот небесный свод, усеянный звездами, которым мы любуемся ясной ночью, и эти горы с их снежными вершинами, уходящими в облака, моря, океаны и эти ковры цветов, расстилающиеся перед нами. Для чего Бог сотворил мир? Не для Себя. Он окружен славою, и воинства небесные являются созерцателями Его вечной славы Бог сотворил мир для человека, по любви к нему, чтобы человек наслаждался красотами этого мира и пользовался всеми его благами. На всём, начиная от маленького цветочка с его лепестками и крошечными тычинками и до совершенного в своем устройстве человеческого тела, — на всём лежит печать Божественной Мудрости, а в самой, цели творения мира и в сотворении человека, как венца всего, живущего на земле, — печать Божественной Любви.

Бог не сотворил зла, греха, несчастий. Все скорби и болезни человека вошли в его жизнь как следствие греха, после того как первый человек нарушил волю Божию и согрешил. Но Премудрый и Всеблагой Небесный Отец и скорби и болезни обращает нам на пользу и делает их орудием Своего Божественного Промышления о нас. Через эти скорби и болезни Он стучится в сердце человека, Он будит нас от греховного сна, напоминает о Себе и через нпх хочет нас привязать к Себе. Он учит нас, что терпеливым перенесением скорбей и болезней не только укрепляется наша вера и проявляется наша любовь к Богу, верой искупаются наши вольные и невольные согрешения. «Чем глубже скорбь, тем ближе Бог». Кто это говорит? Это говорит верующий поэт и говорит от лица каждого вдумчивого христианина. Христианин знает божественное слово, сказанное еще через одного из ветхозаветных пророков, о том, что скорби — это зов к Богу: «В скорби своей будут искать Меня и говорить: пойдем и возвратимся к Господу, и Он исцелит нас» (Ос.6:1). Христианин знает и о том, как утешает Господь Своих детей в их скорбях: «По мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2Кор.1:5). И во всем этом мы видим проявление Мудрости и Любви Небесного Отца.

Бог не создал смерти. Первый человек был создан бессмертным и не должен был никогда знать смерти. Но смерть вошла в жизнь первого человека после нарушения им воли Божией. Смерть — это плод греха, учит апостол Павел: «Как одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков» (Рим.6:12).

И в том, что Господь Бог попустил человеку стать смертным по телу и оставил его бессмертным душой, сказались та же Божественная Мудрость и Божественная Любовь. Если бы люди, научившиеся грешить и по лестнице греха опускавшиеся все ниже на дно пороков и страстей, оставались бессмертными по своему телу, — какой зловонной рекой разлился бы грех по земле! До каких ступеней грехопадения, до каких ужасов греховной мерзости доходили бы люди, если бы оставались бессмертными, продолжая с каждым годом умножать свои беззакония! Но Бог положил предел человеческой жизни в виде смерти, назначив за порогом этой смерти Свой суд.

Когда прошли долгие века ветхозаветной ночи и пришло время наступить рассвету (Ср. Ис.21:11-12), Мудрость Божия в сочетании с Любовью послали в наш мир Сына Божия для спасения от греха погибавшего человечества. Всякое преступление должно влечь за собой наказание. Это закон правды, закон правосудия. И по этому закону все грешники всех времен и всех народов за свои грехи должны понести наказание. Но кто из нас, носителей множества грехов, был бы в силах понести то наказание, которого он заслуживает? И сколько такого долга перед лицом Правды Божией должно было накопиться у всего человечества за долгие ветхозаветные века? И сколько его еще накопится в будущие века истории мира?

Кто бы мог понести наказание за все эти грехи и преступления всех людей? Конечно, не человек. Даже ни один великий праведник не мог бы понести на себе всей этой тяжести возмездия. И, конечно, не ангел. Ангелы — бесплотные существа, а человек совершает грех свой вместе с телом, и возмездие должны принять на себя и душа и тело. Только Мудрость Бэжия могла найти это средство спасения людей, искупления великого множества их греховных преступлений перед лицом Правды Божией. В Совете Божием было решено послать Сына Божия на землю для того, чтобы Он, приняв на Себя душу и плоть человеческую, возложил на Себя грехи всех людей и Голгофскими страданиями совершил дело спасения человечества. И какая любовь Божия изливается со креста на нас, припадающих к подножию этого креста с верой и любовью! Теперь во имя крестное жертвы Христовой прощаются грехи каждого кающегося грешника. И личное искупление, какое кающийся грешник должен понести в своей совести за свои грехи, от них отрекаясь и их оплакивая, уже посильно для каждого из нас, потому что спасение наше совершено искупительной жертвой, принесенной за нас Сыном Божиим.

Совершив наше спасение своей Голгофской жертвой, Спаситель не оставил нас без Своей помощи на пути к вечной жизни. Он основал Свою Церковь хранительницу слова Божия и раздаятельницу благодати. Через крещение Он вводит нас всех в ограду этой Святой Церкви и делает ее детьми, а ей, Святой Церкви, Он повелел звать людей в Царство Небесное, учить людей истинам веры, проповедуя слово Божие, будить грешников к покаянию, питать людей духовной небесной пищей, вести их к ногам Божиим. Сколько в этом Мудрости Божией и Любви к нам, недостойным детям своего. Небесного Отца! Воистину, «глубиною мудрости человеколюбие всё строит Господь и полезная всем подаёт!»

Святых и праведных, угодивших Господу своею жизнью, Он увенчивает вечной славой. Мы видим своих святых в сиянии этой славы. Но премудрый и любящий нас Господь, дав святым венец вечной славы, дал им и силы помогать нам в наших нуждах и наших скорбях. Он окружил нас целым сонмом наших небесных помощников и молитвенников, и мы не только любуемся святыми, не только хотим подражать ЕМ в их жизни и подвигах, но и обращаемся к ним за их благословениями и поддержкой на нашем жизненном пути.

Как любит нас Господь! И сколькими путями Он проявляет эту Свою к нам любовь! Как Сердцеведец, Он хорошо знает, что нередко мы бываем подобны ребенку, который потерял свою мать в толпе или в лесу, плачет, зовет ее, ищет ее. Мы бываем подобны этому ребенку в минуты наших скорбей и жизненных невзгод, когда чувствуем себя одинокими, когда нередко не находим вокруг себя тех, кому могли бы рассказать о своем горе и кто мог бы нам посочувствовать и помочь. Господь знает, что нередко мы бываем подобны пловцу на утлом челне, который бросают волны моря житейского с одного гребня на другой, и часто нет около нас того, кто мог бы нас спасти от гибели в этой буре.

И вот, зная об этом, Господь поручил Своей Матери стать нашей Небесной Матерью, чтобы в минуты скорбей, болезней, тревог, забот нашей жизни земной мы всегда нашли у Нее крепкую н любящую материнскую руку, которая поддерживала бы нас, тонущих, падающих, подняла бы нас, лежащих, которая отерла бы слезы плачущих, успокоила бы унывающих. И мы такую Небесную Матерь имеем по любви Божией к нам. Ее святым иконам Господь дал силу низводить благословение Его на нас. И, как ребенок, нашедший свою мать, прижимается к ней и плачет уже от радости, так и мы, сердцем своим чувствуя любовь и заботы о нас Божией Матери, успокаиваемся душой около Ее святых икон, и слезы радости искрятся в глазах верующего, радующегося о том, что у нас есть такая Небесная Мать — любвеобильная, родная, близкая каждой верующей душе. В путях Своего божественного и мудрого Промысла, святыми Ее иконами Господь воспитывает и нашу веру, укрепляет ее. Ведь каждая икона Божией Матери — это живая летопись чудес, исходивших от Нее. И история происхождения каждой иконы, и всегда записывавшиеся чудеса от этих икон — все это имеет силу умножать в нас веру в Бога и Его Небесную Матерь.

Вот какова любовь Божия к нам! Вместе с Божественной Мудростью она источник нашего счастья. И счастлив будет тот из нас, кто по слову апостола Павла никогда «не отлучит себя от любви Божией» (Рим.8:39).

В ответ на Свою. любовь к людям Господь требует и ждет от нас только одного: нашего сердца. «Сын мой! Отдай сердце твое Мне» (Притч.23:26), говорил Он еще в дни ветхого завета.

Наше первое желание должно быть желанием спасти свою душу, наша первая мысль должна быть мыслью о Боге, первое движение нашей воли должно быть стремлением исполнить волю Божию. В ответ на любовь Божию, в ответ на Его Божественное и Премудрое Промышление о нас пусть каждый из нас спасает для вечности свою бессмертную душу. Это — путь к вечному нашему счастью.

«ЖМП» № 12 за 1946 г.
Митрополит Николай (Ярушевич)

20:04 

Заботы — это нечто страшное для духовной жизни. Они — великий яд, убивающий человека. Не только духовную жизнь, но и мирскую, да и человеческие отношения. Видите рушащиеся семьи? А почему? «Мне некогда!» Отец погружен в мысли о тысяче вещей. Мать также погружена в мысли о тысяче других вещей. Как этим людям общаться между собой?
Ведь всё время слышишь: «Сейчас не могу! У меня работа!» Идёт ребёнок поговорить с мамой:
— Мама, я хочу тебе кое-что сказать!
— Отстань! У меня сейчас работа!
— А когда же у тебя не будет работы?
И человек задаётся вопросом: «Когда же у тебя не будет работы?»
Заботы, заботы, заботы — они убивают человека. А в итоге ты остаёшься ни с чем...
Духовный человек должен знать меру. Определи себе меру. Скажи: хватит! Довольно на этот день! Не продолжай дальше, остановись, брось! Пришёл домой — выключи телефоны, отложи другие заботы, ты сейчас дома, посвяти своё время семейству, самому себе и Богу.

(Митрополит Лимассольский Афанасий (Николау)

18:09 

Любовь — не тогда любовь, когда я весь, так сказать, пушистый, мягкий, добрый и на всех моргаю глазками - бусинками, всех люблю: эта любовь вообще ничего не стоит, если жёстче не выразиться.

Любовь — это когда я никого не люблю, но заставляю себя делать дела любви. Я имею раздражение, ненависть, нетерпение, массу других сердечных эмоций, совершенно не вписывающихся в любовь, противоположных ей, однако я имею страх Божий и понуждаю себя на добродетель, и через силу, волевыми усилиями, делаю то, что делать нужно.

Вот это уже имеет награду.

Нельзя списывать добродетели на природное свойство: вот он добрый от природы и ему хорошо, вот он всех любит, потому что хорошим родился. Это всё ерунда, это вообще никакой цены не имеет. А цену имеет волевое усилие, направленное в сторону добродетели.

Протоиерей Андрей Ткачев

18:06 

Черта детей – простота, откровенность и естественность; вот Господь и повелел нам быть такими, такая черта была у всех подвижников.
Схиигумен Иоанн (Алексеев)

18:05 

Человек не должен позволять другим людям «есть» себя. Человек не должен быть объектом для манипуляций. И вообще человек не должен соглашаться с тем, что он объект, с тем, что его используют, с тем, что его унижают, с тем, что его постоянно терроризируют. В этом НЕТ никакого смирения. Надо уметь это пресекать, уходить от этих отношений. Уходить умело, с достоинством, не озлобляясь.

Надо уметь сопротивляться. Это то, что мы, по большому счету, не умеем. Мы сразу впадаем в НЕНАВИСТЬ, противостояние, злобу, вражду, войну, а вот сопротивляться по-хорошему, ПО-ДОБРОМУ, с достоинством мы пока не научились. Это очень важная христианская наука.

Протоиерей Алексей Уминский

15:50 


15:13 


Блог иг. Давида

главная