Идрис
Я не убиваю оружием. Тот, кто убивает оружием - забыл лицо своего отца. Я убиваю сердцем. (с)
27.04.2009 в 22:58
Пишет Серебряная_Луна:

25.04.2009 в 17:53
Пишет Elza Stewart:

Языческие праздники (даты и краткий обзор.)
25.04.2009 в 15:55
Пишет Инника:

Языческие праздники
Новый год
1 января


Встреча Нового года - ритуал, имеющий древнее происхождение. Ель у древних кельтов, и не только у них, почиталась за дерево, наделенное магическим смыслом. Она вечнозеленое дерево, а значит, не поддающееся никаким разрушительным силам. Именно поэтому ель считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от «благосклонности» леса людей была очень важна. Дух жил в самой старой и могучей ели. Перед ней собирались в период зимнего солнцестояния древние, дабы задобрить духа. Задабривать в старину умели только одним способом - принесением жертв. Изначально это были человеческие жертвы, затем стали использовать животных.

Внутренности убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это были прообразы современных елочных игрушек. Впоследствии магические ритуалы изменились. Убийства заменили на украшения дарами - яблоками, кусками хлеба, и т.д. Божество не просто задабривали, но и «намекали» на блага, которые празднующие хотели получить в новом году. Рубить живое дерево было запрещено, позволялось только срезать ветки.

Магические свойства ели и сосны присутствуют в дошедшем до нас ритуале украшения ими гробов с умершими. Это увязывает ель со смертью. В старину зима ассоциировалась со знаком Сатурна. Сатурн представлялся в виде старца с длинной бородой и косой в руках. В некоторых случаях вместо косы изображался посох или жезл власти, которым Сатурн управляет Смертью. В мистериях друидов присутствовал жрец, одевавшийся в Сатурна. Ему в жертву приносилась девственница.

У индейцев «Наваха» сохранились легенды о Великом Старце Севера, а это одно из имен... дьявола. Появление Деда Мороза с мешком подарков истолковано не верно. Это мешок не с подарками, а с жертвоприношениями, которые Великий Старец Севера не дарит, а собирает с людей. Появление в доме дедушки с бородой говорит о том, что в течении года вы что-то ему не доплатили. Таков подлинный смысл древних ритуалов.

Нардуган
18 января


Нардуган в переводе с тюркского означает «рожденный солнцем» и символизирует языческий культ солнца.

Проведение праздника приходится как раз на время, когда начинает расти световой день. Начинается праздник в день зимнего солнцестояния.

С увеличением светового дня и, соответственно, усилением солнца, по поверьям, ослабевает действие темных сил.

Праздник символизирует пробуждение природы и торжество жизни. В праздник ряженые с обрядовыми песнями ходили по домам, желая всем радости, здоровья, достатка. Ряженых угощали. В Нардугане также присутствуют гадания.

Этот праздник под разными названиями: Нардуган, Раштуа, Нартаван, Нардава, Нардаван

Торраблоут
22 января


С конца января и до конца февраля в Исландии празднуется «Торраблоут». Название праздника происходит от четвертого месяца зимы по исландскому календарю Торри (до сих пор в Исландии принято выделять только два времени года: лето и зиму). Впервые упоминания о нем встречаются в рукописях 13 века, поэтому праздник считается древним, уходящим в языческую эпоху, но официально он стал отмечаться только с 60 года 20 века.

Сейчас «Торраблоут» символизирует возвращение к национальным корням и является своего рода данью исландцев своему недавнему прошлому, поэтому в течение всего месяца принято есть национальную еду, которая некогда являлось основной для жителей страны. В меню входят такие деликатесы, как копченая баранья нога, копченая семга, но наряду с этим употребляются блюда, представляющиеся весьма странными и даже отталкивающими для иностранцев: копченая голова овцы, китовое мясо, заквашенные бараньи тестикулы… Но украшением стола всегда является акула, долгое время выдержанная в земле, и обладающая неповторимым запахом и вкусом. Все это можно есть, только если запивать исландской картофельной водкой «бреннивин», которую в просторечье называют «Черная смерть».

Празднования «Тораблоута» сопровождаются и особыми ритуалами, среди которых довольно забавный обычай: встречая Торри, хозяин дома прыгал вокруг дома на одной ноге босиком, при этом он должен был быть только в одной штанине, чтобы вторая при этом свободно болталась.

Имболк
1 февраля


Название Imbolc происходит от древнеирландского слова mblec - «молоко». Ф. Леру в книге «Друиды» дает другую версию: (префикс «imb-» и «folc» ливень). Февраль - пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению.

Празднуют Имболк не только в Ирландии. В этот день, согласно кельтской мифологии, Мать Хлеба отдыхала на Земле Духов (Аваллоне или Анноне), набираясь сил. Еще на Самайне она отдала всю свою жизненную силу Богу, чтобы помочь ему возродиться. Имболк - праздник выздоровления Богини, очищения и возрождения земли. Имболк символизирует растущую фазу Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас - убывающую. В Ламмас Богиня - старуха, в Имболк - она возродившаяся и обновленная дева. Этот день - могущественный день для любого колдовства. Именно в Имболк молодые ведьмы и колдуны проходят посвящение. Соединение противоположностей - символ Имболка.

Во времена язычества на Имболк взбивали масло со свежесдоенного молока, и в качестве жертвоприношения Богине в ночь на маслобойке оставляли кусок хлеба с маслом.

Имболк был тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания.

Имболк был днем очищения. Было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот, убирать дом с особой тщательностью, оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В Имболк нельзя заниматься сексом, ткать, пить пиво, рукоделие запрещено, прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям.

Традиционная пища Имболка - молочная. Также подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы блюда эти, а также напитки содержали изюм.

В Имболк также жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с водой: источником или рекой в жертву. В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока.

В Имболк гадали на будущее, на урожай и женихов.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии - другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Другие Названия: Имболг, Имболх, День Медведя, Пора Свечей, Пора Огней, Оймелк, Луперкалия, День Святой Бригиты, Бригантия, День Бриждит.

Дистинг
14 февраля


Язычники почитали в этот день бога Вали - покровителя плодородия и перерождения. Это праздник поздних морозов, посвященный победе света Солнца над темными днями Зимы. Это традиционно семейное торжество с обменом подарками и пожеланиями любви. Также это время для свадебных обетов и как подходящий случай для свадеб. Дистинг также связан с почитанием предков.

Возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи. В это время проводятся местные собрания. Земля готовится к приему новых семян. Время подготовки к грядущим событиям.

День богини Остары
22 марта


Это Весеннее Равноденствие, конец Зимы и начало сезона возрождения. Праздник возвещает собой полное возвращение жизненных сил природы. Английское название этого праздника (Easter) - тевтонское по происхождению (равно как и немецкое Ostern). Eostre или Ostara - имя германской богини весны и утренней зари, которой и посвящен праздник.

Древние кельты и германцы считали этот день первым днем весны и началом земледельческого сезона. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц - вестников настоящей весны, а также праздновали первый приплод и начало лактации у овец. Остара - одна из самый "старых" богинь, свидетельства о поклонении ей датируются концом 2-го тысячелетия до н.э.

Сумарсдаг (Первый день лета)
четверг после 18 апреля


Сумарсдаг (Сиггблот) - согласно исландскому календарю проходит в четверг после 18 апреля и обозначает первый день лета, после долгой северной зимы, являя собой большое и очень радостное событие. Раньше во время этого праздника совершались ритуальные жертвоприношения Одину, которые прославляли деяния верховного бога. В частности, язычники благодарили владыку в том, что он разрешил им насладиться летом и на Землю пришли свет и тепло

Бельтайн
1 мая


Бельтайн - один из самых пышных языческих праздников, пришедшийся на 30 апреля - 1 мая. Бельтайн в Англии был известен как Майский день. И майский шест в этот день, явный фаллический символ, занимал центральное место в английских сельских праздниках.

В этот день выбирали Королеву Мая. Люди собирали цветы и зеленые ветки для того, чтобы украсить сам шест, свои жилища и себя. В викканской традиции подчеркивается, что цветы символизируют Богиню, шест - Бога. Бельтайн отмечает возвращение жизни, страсти и надежды на совершенство. В этот день люди празднуют плодородие земли и людей. Потому налицо молодежные гулянки и веселья, после которых июньские свадьбы были и остаются самым обычным делом.

В оригинале Бельтайн означает Огни Бела и является одним из основных праздников Огня (Fire festivals). Этот день знаменует переход от холодных к теплым месяцам года. Что до имени, то Бел - это обозначение и имя бога, владыки, в аккадской и западно-семитской мифологии.

Обычай выбирать Королеву Мая в этот день также любопытен. Она была единственной, кто могла носить зеленую одежду в этот день как бы в честь дружбы людей с феями и эльфами. А среди юношей выбирали Майского короля, который надевал зеленые доспехи и возглавлял битву против зимы.

Так как Бельтайн - это праздник Любви, то в этот день принято высказывать свои симпатии и заниматься любовью. Бельтайн и последующие дни и ночи - это время любовных игр и внебрачных связей. По обычаю большие группы молодежи обоего пола уходили ночью в лес и проводили всю ночь за играми, возвращаясь на утро с ворохом цветов и веток березы (символ любви). Желающие могли заключить между собой брак, который по законам будет длиться всего одно лето.

Лита (Иванов день)
22 июня


Лита на англосаксонском наречии переводится как самый длинный день в году. У кельтских народов Британии само время праздника Летнего солнцестояния говорит о его прошлой связи с культом солнца. Потому и основные обряды и ритуалы сходны с таким же комплексом обрядов дня зимнего солнцестояния - 22 декабря.

У кельтов с обоими днями связано много поверий о якобы особенно могущественной в ночь на дни солнцестояний нечистой силе. Центральное место в праздновании этих дней занимают различные формы ритуальных огней.

Лугнасад (Ламмас)
1 августа


День 1 августа имеет много названий, но наиболее распространенное среди них - Лугнасад, которое переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг - один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный».

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» - от слова «talam» - земля.

Праздник Лугнасад был не только скотоводческим, но и земледельческим: он отмечал переход одного сезона в другой. В древних кельтских источниках при перечислении всех праздников день Лугнасад толковался как «время начала жатвы», период, когда «земля страдает под тяжестью своих плодов».

Главные черты праздника были следующие: торжественное начало жатвы или другого вида уборочных работ, обрядовое вкушение плодов первого урожая, в котором должны были принимать участие все члены общины; собрание и пиршество на вершине высокой горы; жертвоприношения первых плодов урожая какому-то божеству на вершине горы.

Первого августа вся семья выходила в поле в праздничных нарядах, и глава семьи с соответствующими церемониями срезал первые колосья хлеба.

Важное значение имел день 1 августа для скотоводов. В Хайленде женщины обычно раздавали всем, кто был на летних пастбищах, небольшие сыры из творога - на счастье. Такие сыры и масло специально приготовлялись для празднования этого дня. Накануне 1 августа совершались магические действия над скотом, чтобы уберечь его от всяких напастей, особенно заботились о коровах: мазали смолой хвосты и уши, привязывали к хвостам красные и синие нитки, произносили магические заклинания над выменем. По очень старому обычаю в этот день старались искупать скот в море или реке.

Ламмас - это праздник урожая и Матери хлеба, но одновременно это и праздник Бога хлеба, чья жизнь приносится в жертву во время жатвы.

Мабон (Альбан Эльвед)
22 сентября


День осеннего равноденствия. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам женской половины семьи.

Название Мабон происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Колдуньи не отмечали этот шабаш, как и Остару, до скандинавского вторжения в Англию. В день Мабона многие колдуньи делают себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза - обычай, пришедший от друидов.

День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая в традиции земной культуры.

Осеннее равноденствие, или время сбора урожая, традиционно связываюсь с заготовлением дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери-Земли. Это равноденствие - второй из двух дней в году, когда день равен ночи в Колесе года.

Окончание сбора овощей, фруктов и оставшихся зерновых начал праздноваться еще до христианства. День равноденствия напоминает о приходе зимы, в этот период проводятся ритуалы симпатической магии, гарантирующие, что зимой хватит пищи: обряд состоит в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом съедались лучшие дары лета. Друиды по традиции забираются на вершину горы, чтобы провести побольше времени с летним солнцем, так как ночи становятся все длиннее.

Обычно в Мабон идут на природу, в лес, собирают семена и опавшие листья. Некоторые из них используют для украшения дома, другие сохраняют на будущее для травяной магии.

Пища на Мабон состоит из плодов второго урожая, таких как зерновые, фрукты, овощи и, особенно, кукуруза. Кукурузный хлеб - традиционная пища в это время, так же как и фасоль, сушеные кабачки.

День Зимы (Зимние ночи)
24 октября


Скандинавский Новый год, который приходит в конце периода приготовлений к зимнему периоду. Стихия перестала расточать свою жизненную силу. Пришло время, когда люди должны направить свои мысли к духовным вещам.

Праздник иногда называют «Зимние ночи». Первоначально его, как и многие другие, отмечали на протяжении нескольких ночей. Все это знаменует переход к ночному времени года, когда в северных широтах Финляндии, Исландии, Норвегии солнце садится за горизонт довольно скоро.

Сам праздник сформировался в глубокой древности и символизировал точку перехода к сложному периоду жизни, когда жизнь целых городов зависела от самих людей и никак от природы. Именно в этот момент начинался некий «передел власти» - менялись обязанности и права, к верхам начинали пробиваться те, у кого хватило бы сил противостоять суровой зиме.

Стихийный элемент этого периода и обрядов, как ни странно, Огонь. Он дает тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие, боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все, сопротивляясь и переживая «проживая» это.

Самайн
31 октября


Друиды верили, что в этот вечер Самайн (бог мертвых) созывал злых духов, которые в течение прошедшего года обитали в телах животных. Другие языческие народы верили, что в этот вечер все духи умерших за прошедший год посещали свои дома и потому для них накрывались столы и оставлялись открытыми двери из страха, что, если духи не найдут пищи и крова, они жестоко отомстят живущим за это невнимание к ним. Принесение всевозможных жертв было тоже обычным явлением в этот вечер.

У северных народов праздник начинался в канун 1 ноября. Считалось, что души добрых людей после смерти уносятся добрыми духами в рай, а души злых людей остаются бродить в поднебесье, беспокоя живых и потому нуждаются в задабривании хотя бы один раз в год.

Зима, начинавшаяся с Самайном (1 ноября), открывала год. Самайн был самым главным праздником в году. Этот факт демонстрирует, что кельтский календарь имел, скорее, скотоводческое, нежели земледельческое происхождение. Самайн знаменовал конец пастбищного сезона, когда стада овец и рогатого скота собраны вместе. Животных забивали, оставляя только молодняк. Именно в это время все племя собиралось в ритуальном центре для совершения церемонии смерти и возрождения, посвящавшейся союзу бога племени (в Ирландии - Дагда) с богиней верховной власти Морриган, или, в более локальном масштабе, с Боанны, богиней реки Бойны.

На Самайн принято было поминать умерших близких. Их зовут в дом, разговаривают, оставляют им еду и питье (около углей камина или печи или просто на кухонном столе, тогда отодвигают стул, на котором, быть может, любил сидеть покойник).

Год умирает на Самайн и возрождается в момент солнцестояния в середине зимы. Так как новый год начинается на заходе солнца, когда наступает самая темная часть суток, получается, что кельтский год рождается в темноте.

Йоль
19 декабря


Из всех языческих празднеств наших предков «Йоль», несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei - «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и прочими духами.

Также «Йоль» - дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве - как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь праздника «Йоль» - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

Двенадцатая Ночь
31 декабря


Двенадцатой Ночью заканчивается Йоль. Двенадцатая ночь – это ночь рождения нового года, нового жизненного цикла.

В двенадцатую ночь врата миров открыты, и все их жители собираются в месте празднования Йоля, чтобы веселым пиром приветствовать новую жизнь. Это мирное время, когда даже злые духи достойны уважения, приветствия и праздничного угощения.

Считается, что свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь. Это принесет счастье и удачу в дом.

Следующий день считался «днем судьбы». Новое, вернувшееся солнце снова стоит над горизонтом, день прибавляется. Все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года.

Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время Двенадцатой Ночи. Кстати, и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

URL записи

URL записи

URL записи

@темы: Язычество, история, мировоззрение