The Highgate Vampire
La douleur passe, la beauté reste (с) Pierre-Auguste Renoir




Цам (с монгольского; тибетское «Чам»; бурятское «Сам») — торжественное религиозное служение, совершаемое ежегодно на открытом воздухе в буддийских монастырях (дацанах) Бурятии, Калмыкии, Монголии, Непала и Тибета. По одной из версий, происходит от древних шаманских практик. Был включён в буддийский комплекс. В Монголии и Забайкалье Цам стал одной из основных буддистских религиозных мистерий.
«Цам» - монгольское произношение тибетского слова «Чам» ("Tsam"), означающего в переводе «танец» или точнее «танец богов».
Монастырский Цам может не быть приурочен к историческому событию или определённому дню; во многих монастырях он совершается тогда, когда впервые был введён. В дацанах Бурятии Цам проводился в летние праздники.
Цель мистерии – показать присутствие божества на земле и отдалить злых духов (шимнусов) от последователей Будды. Главная задача мистерии Цам – распространение блага для местности, где она проводится.
Обряд состоит в танцевальной пантомиме, исполняемой ламами, которые маскируются докшитами (хранителями), то есть надевают маски из папье-маше, изображающие того или другого докшита, и вместе с шанаками (ламами-созерцателями), выступающими без масок, но в соответствующем одеянии, совершают по намеченному кругу религиозный танец, жестикулируя руками.
С помощью языка танца, пантомимы, а в некоторых случаях и диалога исполнителей со зрителями Цам «рассказывает» о событиях буддийской истории и мифологии, о главных божествах и покровителях буддизма, героях тибетского (и прочих других) эпоса, их жизни и подвигах, о борьбе между добром и злом.
Цам как правило проводится во дворе дацана. В течение нескольких недель перед исполнением мистерии в монастырях идут специальные службы, готовятся исполнители ролей Богов. Участники церемонии в дни подготовки к празднику оттачивают свое мастерство, вспоминая разученные ранее па. Всевозможные технические приготовления также занимают немало времени – часто монахам приходится заниматься ремонтом старых и изготовлением новых масок, восстанавливать поврежденные костюмы и украшения. Костюмы и маски для исполнения мистерии, особым образом хранятся в специальном закрытом от посторонних глаз месте, и могут использоваться для репетиции обряда заранее.

Функции Цама:
средство, ведущее к просветлению;
способ умиротворения и нейтрализации злых духов;
подготовка человека к смерти, переходу в состояние бардо.

Главные сцены мистерии:
танец с мечами в исполнении мирян;
танец чёрных шапок с участием 13, 17, 21 или 23 танцоров;
танец с барабанами;
танец читипати — «хранителей кладбищ»;
танец зверей: птица, олень, як, лев;
танец стражей сторон света, в котором участвуют 4 или 8 человек.

Очень важная роль в Цаме отводится музыкантам, которые аккомпанируют танцующим монахам. На особо важных церемониях может быть привлечено до ста монахов-музыкантов, облаченных в обычные монашеские одеяния. В Цаме используются практически все инструменты, которые звучат в обычных храмовых ритуалах: длинные трубы, раковины, ганлины, большие барабаны и цимбалы всевозможных видов, создающие ритмический рисунок для танца. Музыканты выходят на сцену через главные ворота храма. Они торжественно проходят к месту, отведенному для них на время церемонии, сопровождая свое движение игрой на инструментах. Иногда они несколько раз обходят сцену по часовой стрелке, выполняя при этом ритуальные танцевальные движения, и только после этого занимают свои места.
Цам исполняется в специальных костюмах, неотъемлемой частью которых является маска. Маски для Цама изготавливаются из различных материалов. В Гималаях их, как правило, вырезают из дерева, и их изготовление приравнивается к высокому искусству. Имена искусных резчиков увековечены в религиозной традиции и передаются из уст в уста. Деревянные маски достаточно тяжеловесны, и поэтому прежде чем надеть их, монахи обматывают мягкой материей голову, шею и плечи. Облегченный вариант масок изготавливается из папье-маше.
Маски, изображающие высших тантрических божеств, наделены тремя глазами. Маска божества, относящегося к гневной форме, украшена короной с определенным числом миниатюрных человеческих черепов: пять – у высших дхармапал, три – у божеств рангом пониже и один – у местных защитников. Волосы традиционно изготавливались из хвостов черного яка. Маска зачастую в два-три раза превышает размер человеческого лица, поэтому монахи, исполняющие танцы в масках, смотрят не через глаза, но через ноздри и рот. В этой связи маска слегка наклонена назад, что производит странный эффект - как будто все персонажи, танцуя, пристально вглядываются в небо. Перед использованием маска должна быть освящена. Лама читает соответствующие молитвы, бросая зерна освященного риса. Маски, особенно те, что передаются из поколения в поколение, считаются священными реликвиями, обладающими магическими свойствами.
Шанаки, как уже упоминалось, масок не надевают, но взамен них облачаются в особые шапки, состоящие из черной овальной тульи с широкими полями. Шапки эти увенчаны миниатюрным человеческим скелетом, вырезанным из дерева и усеченным до пояса. Над всей этой пирамидой, начинаясь от полей, возвышаются два дугообразных, сделанных из папье-маше рога, которые соединяются вставленным между ними изображением Чинтамани - драгоценности, исполняющей любые желания.
Костюмы для «Чама», как правило, шьют из парчи и шелка. Некоторые из них скроены по типу одеяний тибетской знати, которые монастыри в древние времена получали в качестве подношений. Как и тибетские оракулы, исполнители «Чама» надевают костюмы поверх монашеских одежд. Костюм высшего тантрического божества обычно состоит из одеяния с широкими, длинными рукавами и надеваемого поверх него красивого резного воротника. Широкие рукава по форме напоминают колчан – подразумевается, что все божества-защитники скрывают в них лук и стрелы, чтобы в любой момент, если это необходимо, иметь возможность поразить врагов учения.

Так как церемония Цам обычно совершается на монастырском дворе, то ко дню церемонии происходит подготовка и здесь. Двор чисто подметается, посреди него, напротив дверей храма, воздвигается что-то вроде балдахина с навесом из шелковых материй синего, красного и желтого цветов. По бокам этого навеса устанавливаются знамена с мантрами и с изображением благоприятных буддийских символов.

Под навесом ставится столик, покрываемый сначала шкурой барса, а сверху шелковой тканью. Это место будет являться центром круга, в котором совершаются танцы божеств. На столик водружается «сор-торма» – разновидность «магического оружия», изготавливаемое из теста в виде высокой треугольной и внутри пустой пирамиды. Пирамида окрашивается в красный цвет, украшается вырезанными из теста же языками пламени, отчего общий вид ее походит на огненный, пылающий костер. На ее вершину водружают изображение человеческого черепа, также приготовленного из теста. В середину пирамиды вонзают стрелу, увешанную белыми шарфами-хадаками и лентами пяти цветов. Вокруг балдахина, укрывающего «сор-торма», на расстоянии не больше метра от шестов, которые поддерживают балдахин, проводится первый круг Цама. Обозначается он узкой полоской муки или мела – любым белым веществом, которое бы резко контрастировало на фоне земляного пола двора. От этого первого круга на расстоянии около двух метров чертятся два других белых круга, отстоящих друг от друга также на полтора-два метра. Образующаяся между ними дорожка как раз и предназначается для танцев масок, относящихся к божествам-защитникам Учения. Далее подобным же образом отсчитав еще два метра от центра, чертится еще одна дорожка, предназначенная уже для танцев шанаков, которые изображают собой не божеств, а лам-созерцателей Ямантаки. От этих двух круглых дорожек, на которых будут совершаться танцы лам, до самых дверей храма такими же белыми линиями очерчивается дорожка, по которой ламы в масках и в костюмах божеств будут идти к месту танцев.

Большинство видов Цама включают, так называемые, танцы скелетов, среди которых можно выделить три основных класса. К первому классу относятся «защитники четырех кладбищ». Эти скелеты принадлежат к божествам высокого ранга и потому украшены короной с тремя или пятью миниатюрными черепами. К их маске, которая является увеличенной копией человеческого черепа, крепится пара вееров радужных цветов. Эти веера тибетцы называют «украшения защитников кладбищ». Монголы же называют их «бабочками» и так же именуют танцоров, исполняющих этот вид танца. Они одеты в белые обтягивающие костюмы с прорисованным на них скелетом и набедренные повязки из шкуры тигра.

Танцоры, исполняющие второй вид «танца скелетов», так же носят маску с изображением черепа, но без радужных украшений. Их костюм состоит из обтягивающих белых брюк с желтыми, красными и зелеными заплатками и свободной белой рубашки. Несмотря на свой зловещий облик, скелеты относятся к мирным божествам, приносящим счастье и богатство. Скелеты третьего типа держат в руках белую палку длиной в полтора метра с нанесенной на нее красной спиралью. Назначение этих палок – отгонять ими от приготовленного из теста «сора-торма» как реальных ворон, так и ворону-маску, которая в ходе всей церемонии совершает неоднократные попытки похитить «сор».


Читипати - хранители кладбищ в буддизме.
История гласит, что однажды пара йогинов - мужчина и женщина, во время одной из практик, медитируя на кладбище, покинули свои тела. Но пока они отсутствовали, собаки и крысы съели тела (также встречаются версии о том, что их убили разбойники или даже срезали и съели мясо с их костей).
Вернувшись в астральной форме к своим телам, йогины обнаружили, что остались только скелеты и тогда дали обещание защищать всех практикующих на кладбище йогинов.
Читипати радостно танцуют на солнечном диске. Их головы украшены черепами, а вокруг тела развиваются шёлковые шарфы и юбки. Эта форма символизирует непостоянство и свободу от любых привязанностей.
«Владыка кладбищ» (санскр. Читипати, тибет. Дур-бдаг, бурятск. Хохимой или Хохимай) – это персонаж в маске, изображающей череп. Костюм персонажа, носящего эту маску, практически всегда расписан под скелет.
Еще версия:
Читипати. Единственное в своем роде изображение двух танцующих скелетов в виде Охранителей кладбищ. Имя Читипати и означает "Владыка Кладбищ". Правый скелет держит в поднятой правой руке булаву с черепом, у второго в правой руке пламя или факел. В левых руках они держат по габале с амритой. Правые ноги у них поджаты. Под ногами поверженные враги, лежащие на солнечном диске и лотосе. Вокруг фигур протуберанец из языков пламени. На заднем фоне горы и облака. Читипати являются проявлениями Махакалы.
История происхождения этого образа такова: двое приятелей, практиковавших йогу Чод, созерцали на кладбище, и, когда они были в самадхи, туда пришли разбойники. Обнаружив, что с впавших в транс отшельников нечего взять, они в злобе срезали с их тел все мясо для своих собак. Тут созерцатели пробудились из транса и в свою очередь обнаружили, что реализовали бессмертие и на радости начали танцевать. Разбойников тут же хватил удар и они упали замертво. С тех пор Читипати охраняют других созерцателей на кладбищах от подобных ситуаций и злобных существ.

©

Известна роль человеческих черепов и женщин в тантрических и ламаистских церемониях. Так называемый танец скелетов имеет особое значение в драматических инсценизациях, называемых чам, целью которых было, в частности, приучить зрителей к страшным изображениям покровительствующих божеств, показывающихся в состоянии бардо, то есть промежуточном между смертью и новым воплощением. С этой точки зрения, чам может считаться церемонией посвящения, поскольку она вызывает определенные откровения, касающиеся посмертных переживаний. Поразительно, в какой степени эти тибетские маски и наряды в форме скелета напоминают наряды шаманов Центральной и Северной Азии. В некоторых случаях мы несомненно имеем дело с ламаистским влиянием, проявляющимся, впрочем, и в других украшениях на наряде сибирского шамана, и даже в некоторых формах бубна. Не следует, однако, спешить с утверждением, что роль скелета в символике шаманского наряда в Северной Азии объясняется исключительно влиянием ламаизма. Это влияние, если оно действительно имело место, только укрепило очень древние автохтонные представления, касающиеся сакральности костей животного и, следовательно, человеческих костей. Что касается роли изображения собственного скелета, настолько важного в медитационных техниках монгольского буддизма, то не будем забывать, что посвящение эскимосского шамана также включает созерцание собственного скелета; как мы помним, ангакок в мыслях лишает свое тело мяса и крови, и остаются одни кости. До времени сбора более обширной информации мы склонны считать, что этот тип медитации является архаическим, добуддистским слоем духовности, который каким-то образом основывался на идеологии охотничьих племен (священность кости) и имел целью «вырывание» души из собственного тела для мистического путешествия, то есть экстаза.
В Тибете существует также тантрический обряд под названием тчоэд, или гчод, с чисто шаманской структурой: он состоит в принесении собственного тела в жертву демонам на съедение, что поразительно напоминает расчленение будущего шамана «демонами» и духами предков. Вот его краткое описание, приведенное Бляйхштайнером: "При звуке бубенца, сделанного из человеческих черепов, и трубы, вырезанной из берцовой кости, начинается танец; духов просят прибыть на пир. Сила медитации приводит к тому, что появляется богиня с обнаженной саблей; она прыгает на голову того, кто приносит жертву, отрубывает ему голову и четвертует его; тогда демоны и дикие животные бросаются на эти трепещущие останки, пожирают мясо и выпивают кровь. Произносятся слова с упоминанием о джатаках, которые рассказывают о том, как Будда в предыдущих воплощениях отдавал свое тело голодным животным и человекоядным демонам. Но вопреки буддистскому приукрашиванию, этот обряд, заключает Бляйхштайнер, является только жуткой мистерией, восходящей к более первобытным временам".
Как мы помним, подобный обряд посвящения встречается у некоторых североамериканских племен. В случае с гчод перед нами мистическая переоценка шаманской схемы посвящения. «Жуткий» аспект является скорее чисто внешним: речь идет о переживании смерти и воскрешения, и это ужасает, как и все подобного рода переживания. Индо-тибетский тантризм еще более радикально одухотворил схему «умерщвления» демонами при посвящении. Вот несколько тантрических медитаций, имеющих целью очистку скелета от мяса и созерцание собственного скелета. Йог должен представить себе свое тело как труп, а свой разум как разгневанную Богиню с одним лицом и двумя руками, держащую нож и череп. "Думай, что она отрезает трупу голову, разрезает тело на куски и бросает его в череп как жертву для богов…" Другое упражнение состоит в том, чтобы видеть себя "белым, светящимся огромным скелетом, из которого выходит настолько большое пламя, что оно заполняет собой Пустоту Вселенной". Наконец, третья медитация предлагает йогу созерцание себя, превращенного в разгневанную дакини, которая отрывает кожу от собственного тела. Текст говорит: "Растяни эту кожу, чтобы покрыть Вселенную […]. Собери на ней все свои кости и мясо. Когда злые духи утешаются головой, представь себе, что разгневанная дакини берет кожу и сворачивает ее […], и с силой бросает на землю, превращая ее вместе с мясом и костями в мягкую массу, которую вскоре сожрут рожденные в воображении стаи диких зверей…"
© Мирча Элиаде "Шаманизм. Архаические техники экстаза"



Тибетские коврики для медитаций:

@темы: клипы/ролики/передачи Прогулки с Бароном (Мифологические образы Смерти) Пляска смерти В гостях у La Belle Dame sans Merci